Centro Pai João de Angola




PRECE A OXALÁ

Salve meu Pai Oxalá. Senhor do branco, pai da luz. Senhor absoluto do universo, toda criação te saúda : êpa babá. Pai do misericórdia. Daí-me, Senhor , a paz o vigor e o rumo, mas meus caminhos.
Oxalá, meu Senhor, faz minha casa feliz e daí-me as bênçãos da
propriedade. Obrigado meu Deus, meu Senhor, meu Pai.
ÊPA BABÁ!
ORAÇÃO A OXALÁ

Oxalá! Divina manifestação do Bem,
Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor,
Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doador
para tudo e todos.
Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador,
Despertai-nos para a realidade da vida imortal,
Sois a imaculada irradiação do Altíssimo,
Vosso nome é só mavioso e compassivo,
que nos guia; com ternura e esperança,
para a Aruanda – Cidade de Luz.
Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade,
Afogados em sentimentos inferiores,
Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência.
Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados,
Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa.
Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternos
de real amor, a fim de chegarmos até Vós,
Oxalá ! Tende pena de nós, tende compaixão…

Êpa, êpa, Babá Oxalá

Glória a OLORUN!
PRECE A OXALÁ

Ó poderoso Pai Oxalá, o maior dos Orixás, aspiração suprema dos desejos dos nossos corações, caminhamos até a sua claridade, clareando todos os nossos passos no amanhecer de cada dia.

Que a luz, a eterna luz que o Senhor derramou e derrama todos os dias, cubra a cabeça daqueles que a ti estão ligados numa corrente de fé e num só pensamento elevamos as nossas preces.

Oxalá nosso Pai, dai-nos a graça de chorarmos sinceramente nossas faltas cometidas, e com espírito de humildade, nos purificarmos através da fé e da caridade. Que nós consigamos limpar a morada dos nossos corações, desterrando tudo que é mundano, vício, ódio e maldade, na certeza de que com toda esta humildade alcançaremos o Senhor.

Pai Oxalá, sabeis que a razão humana é fraca e pode enganar-nos, mas a verdadeira fé não pode ser enganada.

Obrigado Pai Oxalá por tudo que o Senhor nos deu e nos dá. Esperamos todos unidos, que o Senhor nos escolha para sermos mais alguns dos vossos íntimos amigos.

Que assim seja!




ORAÇÃO PARA OGUM

Ogum, meu Pai – Vencedor de demanda,
Poderoso guardião das Leis,
Chamá-lo de Pai é honra, esperança, é vida.
Vós sois meu aliado no combate às minhas inferioridades.
Mensageiro de Oxalá – Filho de OLORUN.
Senhor, Vós sois o domador dos sentimentos espúrios,
depurai com Vossa espada e lança,
Minha consciente e inconsciente baixeza de caráter.
Ogum, irmão, amigo e companheiro,
Continuai em Vossa ronda e na perseguição aos
defeitos que nos assaltam a cada instante.
Ogum, glorioso Orixá, reinai com Vossa falange
de milhões de guerreiros vermelhos e
mostrai por piedade o bom caminho
para o nosso coração, consciência e espírito.
Despedaçai, Ogum, os monstros que habitam nosso ser,
Expulsai-os da cidadela inferior.
Ogum, Senhor da noite e do dia
e de mãe de todas as horas boas e más,
livrai-nos da tentação e apontai o caminho
do nosso Eu.
Vencedor contigo, descasaremos
na paz e na Glória de OLORUN.
Ogumhiê Ogum
Glória a OLORUN!
ORAÇÃO A OGUM

“O fogo é vosso elemento natural e é com ele que transformais as nossas vidas e nosso íntimo. Renovai as nossas almas, forjai-as para que estejamos prontos para vivermos a verdadeira felicidade , purificai-nos e tirai de nós os ímpetos e os vícios , até que só a luz resplandeça.
Só assim nos tornaremos verdadeiros soldados da luz.
Protegei-nos com vosso escudo sagrado de todo ataque das trevas. E que vossa espada de fogo seja sempre a nossa espada para que as forças do mal não tenham poder sobre nós.
Imbuídos do vosso poder imenso , jamais cairemos , e todo mal que em nós estiver, será retirado. Fazei vir a nós vossas milícias sagradas para que as nossas súplicas sejam atendidas…”
(Oração inspirada pelo espírito de Vovó Cambinda 25/07/1998 – Templo de Umbanda Anjo)
ORAÇÃO A OGUM

Salve Ogum, guerreiro de Oxalá.
Orixá que abençoa seus filhos e os filhos de seus filhos.
Pai destemido, Senhor da espada de fogo que corta todas as demandas e conduza os que ama aos caminhos da prosperidade.
Que em meus caminhos, possa eu, filho seu merecer as vossas Bênçãos: a espada que me encoraja, o escudo que me defende e a bandeira que me protege.
Meu Pai Ogum
Não me deixe cair
Não deixe tombar.
PATACURI OGUM
OGUM NHÊ.
PRECE AO PODEROSO ORIXÁ OGUM

Pai, que minhas palavras e pensamentos cheguem até vós, em forma de prece, e que sejam ouvidas. Que esta prece corra mundo e universo, e chegue até os necessitados em forma de conforto para as suas dores. Que corra os quatro cantos da Terra e chegue aos ouvidos dos meus inimigos, em forma de brado de advertência de um filho de Ogum, que sou e nada temo, pois sei que a covardia não muda o destino. Ogum, padroeiro dos agricultores e lavradores, fazei com que minhas ações sejam sempre férteis como o trigo que cresce e alimenta a humanidade, nas suas ceias espirituais, para que todos saibam que sou teu filho. Ogum, senhor das estradas, fazei de mim um verdadeiro andarilho, que eu seja sempre um fiel caminheiro seguidor do teu exército, e que nas minhas caminhadas só haja vitórias. Que, mesmo quando aparentemente derrotado, eu seja um vitorioso, pois nós, os vossos filhos conhecemos a luta, como esta que travo agora, embora sabendo que é só o começo, mas tendo o Senhor como meu pai, minha vitória será certa. Ogum, meu grande pai e protetor, fazei com que o meu dia de amanhã seja tão bom como o de ontem e hoje, que minhas estradas sejam sempre abertas, que eu trabalhe para que no meu jardim só haja flores, que meus pensamentos sejam sempre bons e que aqueles que me procuram consigam sempre remédios para seus males. Ogum, vencedor de demandas, que todos aqueles que cruzarem a minha estrada, cruzem com o propósito de engrandecer cada vez mais a Ordem dos Cavaleiros de Ogum. Pai, daí luz aos meus inimigos, pois eles me perseguem porque vivem nas trevas, e na realidade só perseguem a luz que vós me destes. Senhor, livrai-me das pragas, das doenças, das pestes, dos olhos-grandes, da inveja, das mentiras e da vaidade que só leva a destruição. E que todos aqueles que ouvirem esta prece, e também aqueles que a tiverem em seu poder, estejam livres das maldades do mundo.
Ogum Iê
Saravá Ogum.
Fonte: Orações Umbandistas de todos os tempos/Compilação de Ernesto Santana:Ed Pallas, 2004
ORAÇÃO A OGUM

OGUM Rogai por Nós.
Nunca ficara sem resposta àquele que nele crer…Ogunhe meu Pai!

Eu andarei vestido e armado com as armas de OGUM para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.

Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.

Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.

Glorioso OGUM, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.

Que assim seja, amém



ORAÇÃO PARA OS ORIXÁS

Deus salve o Grito do grande Rei Xangô, que expulsa de nosso meio médiuns mentirosos e charlatões!

Deus salve a Espada de Ogum, que corta de nossos caminhos os que alimentam o ódio e a inveja!

Deus salve a Flecha de Oxossi, que mata o pássaro da maldade e da traição!

Deus salve as Águas de Oxum, que lava nossos caminhos da mentira e da falsidade!

Deus salve os Ventos de Iansã, que expulsa os que alimentam pensamentos de promiscuidade e infidelidade!

Deus salve as Águas de Iemanjá, que lava nossos terreiros dos que alimentam a falta de amor e respeito ao próximo!

Deus salve as Chuvas de Nanã, que trazem o peso da responsabilidade, afastando os ociosos e oportunistas!

Deus salve o Cajado de Omulu, que expulsa as doenças do egoísmo e da desordem!

Deus salve Nosso Pai Oxalá, salvaguardando nossa Umbanda daqueles que ainda não conhecem o verdadeiro sentido da caridade!

DEUS SALVE A NOSSA UMBANDA! … e não desampare os que ainda se arrastam pelos caminhos da ignorância e da hipocrisia
ORAÇÃO PARA OS ORIXÁS

Que a irreverência e o desprendimento de Exu me animem a não encarar as coisas de forma como elas parecem à primeira vista e sim que eu aprenda que tudo na vida, por pior que seja, terá sempre o seu lado bom e proveitoso!
Laro Yê Exu!

Que a tenacidade de Ogum me inspire a viver com determinação, sem que eu me intimide com pedras, espinhos e trevas. Sua espada e sua lança desobstruam meu caminho e seu escudo me defenda.
Ogun Yê meu Pai!

Que o labor de Oxossi me estimule a conquistar sucesso e fartura à custa de meu próprio esforço. Suas flechas caiam à minha frente, às minhas costas, à minha direita e à minha esquerda, cercando-me para que nenhum mal me atinja.
Okê Aro Ode!!!!

Que as folhas de Ossain forneçam o bálsamo revitalizante que restaure minhas energias, mantendo minha mente e meu corpo são.
Ewe Ossain!!!!

Que Oxum me dê serenidade para agir de forma consciente e equilibrada. Tal como suas águas doces – que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar – assim seja que eu possa lutar por um objetivo sem arrependimentos.
Ora Ye Yêo Oxum!!!!

Que os raios de Iansã alumiem meu caminho e o turbilhão de seus ventos levem para longe aqueles que de mim se aproximam com o intuito de se aproveitarem de minhas fraquezas.
Êpa Hey Oyá!!!!

Que as pedreiras de Xangô sejam a consolidação da Lei Divina em meu coração. Seu machado pese sobre minha cabeça agindo na consciência e sua balança me incuta o bom senso.
Caô Caô Cabecilê!!!!

Que as ondas de Iemanjá me descarreguem levando para as profundezas do mar sagrado as aflições do dia-a-dia dando-me a oportunidade de sepultar definitivamente aquilo que me causa dor e que seu seio materno me acolha e me console.
Odoyá Iemanjá!!!!

Que aswcabaças de Obaluayê tragam não a cura de minhas mazelas corporais, como também ajudem meu espírito a se despojar das vicissitudes.
Atotô Obaluayê!!!!

Que a vitalidade dos Ibejis me estimule a enfrentar os dissabores como aprendizado; que eu não perca a pureza mesmo que, ao meu redor, a tentação me envolva. Que a inocência não signifique fraqueza, mas sim refinamento moral.
Onibeijada!!

Que o arco-íris de Oxumarê transporte para o infinito minhas orações, sonhos e anseios e que me traga as respostas divinas, de acordo com o meu merecimento.
Arrobobo Oxumarê!!!!

Que a paz de Oxalá renove minhas esperanças de que, depois de erros e acertos; tristezas e alegrias; derrotas e vitórias; chegarei ao meu objetivo mais nobre; aos pés de Zambi maior!



Oração a Oxum

Que Brilho é esse que emana dos Teus olhos,

E reacende o brilho dos Teus filhos?

Que Encanto é esse que vem da Tua dança,

E nos encanta e pacifica a alma?

Que Doçura é essa que vem das Tuas águas,

E acalanta o nosso peito tão cansado?

Que Fonte de Compaixão é essa na qual Tu existes,

E desfaz toda mágoa e dor em nós?

Ó, Mãezinha Oxum! Doce e querida Mãe!

Esse Brilho,

Esse Encanto,

Essa Doçura,

Essa Fonte de Compaixão,

Tudo isso que as palavras não traduzem,

E muito mais,

É o Amor,

O Ouro de Deus da Tua Natureza Divina,

Que nos abençoa

E nos convida a viver a Prosperidade!

Doce Mãe,

Senhora do Ouro de Deus, olha por nós!

Abençoa a nossa família,

Abençoa o nosso trabalho,

Abençoa o nosso pão do corpo e da alma!

Abençoa e purifica as nossas crenças,

Para que os nossos pensamentos, palavras e obras

Sejam iluminados por Ti,

E assim sejamos prósperos

No espírito, na mente e no corpo.

Olha por nós, Mãezinha Divina do Amor!

Ora aiêeo, Mamãe Oxum!

Bênção, Mãe!




Oração a São Jorge

Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.

Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.

Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.

Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.

São Jorge Rogai por Nós.

Oração a São Jorge II

São Jorge,cavaleiro corajoso, intrépido e vencedor; abre os meus caminhos, ajuda-me a conseguir um bom emprego; faze com que eu seja bem quisto por todos superiores, colegas, e subordinados; que a paz, o amor e a harmonia estejam sempre presentes no meu coração, no meu lar e no meu serviço; meus inimigos terão os olhos e não me verão, terão boca e não me falarão, terão pés e não me alcançarão, terão mãos e não e não me ofenderão.

São Jorge vela por mim e pelos meus, protegendo-me com suas armas.

O meu corpo não será preso nem ferido, nem meu sangue derramado; andarei tão livre como andou Jesus Cristo nove meses no ventre da Virgem Maria.

Amém.

Oração a São Jorge IIII

Ó Deus onipotente,
Que nos protegeis
Pelos méritos e as bênçãos
De São Jorge.
Fazei que este grande mártir,
Com sua couraça,
Sua espada,
E seu escudo,
Que representam a fé,
A esperança,
E a inteligência,
Ilumine os nossos caminhos...
Fortaleça o nosso ânimo...
Nas lutas da vida.
Dê firmeza
À nossa vontade,
Contra as tramas do maligno,
Para que,
Vencendo na terra,
Como São Jorge venceu,
Possamos triunfar no céu
Convosco,
E participar
Das eternas alegrias.
Amém!




PRECE PARA XANGÔ

Oh! Senhor dos Trovões. Pai da justiça e da retidão. Orixá que abençoa os injustiçados e castiga os misteriosos e caluniadores. Defenda meu Senhor, minha casa, minha família dos inimigos ocultos, dos ladrões e dos mentirosos.

Oh! Xangô roga-te as vibrações de amar e misericórdia, Pai da dinastia humana, livra-me de todo escândalo.

KAÔ CABECILE!

ORAÇÃO PARA XANGÔ

Poderoso Orixá de Umbanda,

Pai, companheiro e da Justiça.

Auxiliar da Lei do Carma,

Só tu, tens direito de acompanhar pela eternidade,

Todas as causas, todas as defesas, acusações e eleições,

Promandas das ações desordenadas, ou dos atos impuros e benfazejos que praticamos.

Senhor de todos os maciços e cordilheiras.

Símbolo e sede da tua atuação planetária no físico e astral.

Soberano Senhor do Equilíbrio, da equidade,

Velai pela inteireza do nosso caráter.

Ajude-nos com sua prudência.

Defenda-nos das nossas perversões,

Ingratidões, antipatias, falsidades,

Incontenção da palavra e julgamento indevido dos atos

Dos nossos irmãos em humanidade.

Só Tu és o grande Julgador.

Kaô Cabecilê Xangô.



ORAÇÃO A XANGÔ

Bondoso São Jerônimo, o vosso nome Xangô, nos terreiros de Umbanda, desperta as mais puras vibrações. Protejei-nos, Xangô, contras os fluidos grosseiros dos espíritos malfazejos,

Amparai-nos momentos de aflição, afastai de nossa pessoa todos os males que forem provocados pelos trabalhos de magia negra.

Rogamos-vos, também, São Jerônimo, usar de nossa influência caridosa junto às mentes daqueles que por ambição, ignorância ou maldade, praticam o mal contra os seus irmãos,

Afastando-os do erro e conduzindo-os a pratica do bem.



Assim seja!



Kaô Cabecilê



ORAÇÃO DE XANGÔ

Kaô meu Pai, Kaô

O Senhor que é o Rei da Justiça,

Faça valer por intermédio de seus doze ministros,

A vontade Divina,

Purifique minha alma na cachoeira.

Se errei, conseda-me a luz do perdão.

Faça de seu peito largo e forte meu escudo,

Para que os olhos de meus inimigos não me encontrem.

Empresta-me sua força de guerreiro,

Para combater a injustiça e cobiça.

Minha devoção ofereço.

Que seja feita a justiça para todo sempre,

É meu Pai e meu defensor,

Conseda-me a graça de receber sua luz e de receber sua proteção.

Kaô meu Pai Xangô, Kaô.


ORAÇÃO PARA MÃE IEMANJÁ!


Oh! Doce, Meiga e Querida Mãe Iemanjá. Vós permitistes que no seio de vossa morada se formassem as primitivas formas de vida, que foram o berço de toda criação, de toda a natureza, e de toda a humanidade, aceitai nossas preces de Reconhecimento e amor, Oh! visão Divina e Celestial, que os lampejos que emanam do vosso diáfano manto de estrelas venham, como benéficas espirituais, aliviar os nossos males, curar aos doentes, apaziguar os nossos irmãos irados, consolar os corações aflitos. que as flores e oferendas que depositamos em vosso tapete sagrado, sejam por vós aceitas e quando entrarmos nas águas para vos ofertá-las sejam as ondas do mar portadoras de vossos fluidos divinos.
Fazei, Senhora Rainha das Águas, com que a espuma das ondas em sua alvura imaculada traga-nos a presença de Oxalá, limpe os nossos corações de todas as maldades e malquerências.
Que os nossos corpos, tocados por vossas águas sagradas, liberte-se em cada onda que passa, de todos os males materiais e espirituais. que a primeira onda a nos tocar afaste de nossas mentes todos os eventuais desejos de vingança.
Que a segunda onda lave nossos corações e nosso espírito, para que não nos atinjam as infâmias e mal querência de nossos desafetos.
Que a terceira onda afaste a vaidade de nossos corações. que a quarta onda lave nosso corpo de todos os males e doenças físicas para que, sadios, possamos prosseguir.
Que a quinta onda afaste de nossa mente a ganância e a cobiça. que a sexta onda venha carregada de flores e que nosso maior desejo seja o de cultivar o amor fraternal que deve existir entre todos os homens. E que ao passar a sétima onda, nós, puros e limpos de mente, corpo, e alma, possamos ver, ainda que apenas por alguns segundos, o esplendor de vossa radiosa imagem.

ORAÇÃO AOS ORIXÁS...

Que a irreverência e o desprendimento de Exu me animem a não encarar as coisas de forma como elas parecem à primeira vista e sim que eu aprenda que tudo na vida, por pior que seja, terá sempre o seu lado bom e proveitoso!Laro Yê Exu!Que a tenacidade de Ogum me inspire a viver com determinação, sem que eu me intimide com pedras, espinhos e trevas. Sua espada e sua lança desobstruam meu caminho e seu escudo me defenda.Ogun Yê meu Pai!Que o labor de Oxossi me estimule a conquistar sucesso e fartura à custa de meu próprio esforço. Suas flechas caiam à minha frente, às minhas costas, à minha direita e à minha esquerda, cercando-me para que nenhum mal me atinja.Okê Aro Ode!!!!Que as folhas de Ossain forneçam o bálsamo revitalizante que restaure minhas energias, mantendo minha mente e meu corpo são.Ewe Ossain!!!!Que Oxum me dê serenidade para agir de forma consciente e equilibrada. Tal como suas águas doces – que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar – assim seja que eu possa lutar por um objetivo sem arrependimentos.Ora Ye Yêo Oxum!!!!Que os raios de Iansã alumiem meu caminho e o turbilhão de seus ventos levem para longe aqueles que de mim se aproximam com o intuito de se aproveitarem de minhas fraquezas.Êpa Hey Oyá!!!!Que as pedreiras de Xangô sejam a consolidação da Lei Divina em meu coração. Seu machado pese sobre minha cabeça agindo na consciência e sua balança me incuta o bom senso.Caô Caô Cabecilê!!!!Que as ondas de Iemanjá me descarreguem levando para as profundezas do mar sagrado as aflições do dia-a-dia dando-me a oportunidade de sepultar definitivamente aquilo que me causa dor e que seu seio materno me acolha e me console.Odoyá Iemanjá!!!!Que as cabaças de Obaluayê tragam não a cura de minhas mazelas corporais, como também ajudem meu espírito a se despojar das vicissitudes.Atotô Obaluayê!!!!Que a vitalidade dos Ibejis me estimule a enfrentar os dissabores como aprendizado; que eu não perca a pureza mesmo que, ao meu redor, a tentação me envolva. Que a inocência não signifique fraqueza, mas sim refinamento moral.Onibeijada!!Que o arco-íris de Oxumarê transporte para o infinito minhas orações, sonhos e anseios e que me traga as respostas divinas, de acordo com o meu merecimento.Arrobobo Oxumarê!!!!Que a paz de Oxalá renove minhas esperanças de que, depois de erros e acertos; tristezas e alegrias; derrotas e vitórias; chegarei ao meu objetivo mais nobre; aos pés de Zambi maior!Êpa Babá Oxalá!!!!




ORAÇÃO
PRECE A IANSÃ

Saravá Iansã a grande guerreira, Orixá do raio e do vento, que ajuda com sua energia vencer as lutas e as dificuldades.
Saravá Senhora Rainha dos ventos proteja todos nós.
Oyá Deusa do rio Niger, senhora dos ventos e das tempestades. Coloco em tuas mãos minhas ações na luz de tua luz, eu te consagro todos os minutos e horas desse dia, meus trabalhos, minhas preocupações, meus desejos, os meus laseres são teus.
Daí – me hoje a tua luz poderosa para que eu compreenda todo bem que preciso fazer e tenha força para não ceder o mal que tenta bater em minha porta, que eu consiga ser mais fraterno, mais irmão, mais compreensivo e capaz de perdoar.
Dirija meus passos no caminho do bem e do amor, e hoje mais que ontem todos nós possamos contar com sua orientação, com a tua benção, com o teu amor.
Com tua espada haveremos de cortar as demandas dos invejosos, dos falsos, dos inimigos, dos olhos grandes, que necessitam de enxergar a verdade.
Dando conformação aqueles que sofrem, com a força dos teus raios, nós te pedimos, que acenda a chama da vida dos que estão desenganados, de a eles força para continuar lutando na cura de seus males.
Saravá Iansã majestosa Senhora a vossa proteção em vosso louvor em brado unidos saudamos.

Êpa Rei Iansã !





OKÊ, ARÔ!

BAMBI Ô CLIM
OXOSSI.
Oração ao Pai Oxóssi

Meu pai Oxóssi!

Vós que recebestes de Oxalá o domínio das matas, de onde tiramos o oxigênio necessário á manutenção de nossas vidas durante a passagem terrena, inundai os nossos organismos coma vossas energia, para curar de nossos males!

Vós que sois o protetor dos caboclos, dai-lhes a vossa força, para que possam nos transmitir toda a pujança, a coragem necessária pra suportarmos as dificuldades a serem superadas!

Dai-nos paz de espírito, a sabedoria para que possamos compreender a perdoar aqueles que procuram nossos Centros, nosso guias, nossos protetores, apenas por simples curiosidade, sem trazerem dentro de si um mínimo da fé.

Dai-nos paciências para suportarmos aqueles que se julgam os únicos com problemas e desejam merecer das entidades todo o tempo e atenção possível, esquecendo-se de outros irmãos mais necessitados!

Dai-nos tranqüilidade para superarmos todas as ingratidões, todas as calúnias!

Dai-nos coragem para transmitir uma palavra de alento e conforto aqueles que sofrem de enfermidades para quais, na matéria, não há cura!

Dai-nos força para repelir aqueles que desejam vinganças e querem a todo custo magoar seus semelhantes!

Dai-nos, enfim, a vossa proteção e a certeza de que quando um caboclo, num gesto de humildade, baixar até nós, ali estará a vossa vibração!







Oração a Ewa

Senhora do céu rosado
Senhora das tardes enigmáticas
Senhora das nuvens carregadas
Esteira do arco-íris
Senhora das possibilidades
Das vantagens e dos caminhos
Do encantamento e da beleza
Da alegria e da felicidade
Senhora das senhoras das brumas
Dissipe as nuvens dos meus caminhos
ó poderosa princesa
Invoque as forças dos ventos a meu favor
Que a chuva me cubra de prosperidade
Que sua coroa cubra meu destino
ó princesa-mãe do culto
Que eu seja o seu filho perdido
e bendito e suas graças
Que a névoa que existe hoje
em meus passos
Seja límpida no amanhã!

Que assim seja!!





oração á logum edé

menino deus
senhor das brincadeiras e das alegrias constantes
menino deus
que abenções a vida e a terra citilante
menino deus
do abebé e do ifá que sua atenção caia sobre mim
menino deus
do ouro das pedras de arco-íris
menino deus
do arco e da flecha que aponta o destino
menino deus da prosperidade
menino rei da bondade
menino deus guarda os meus passos
menino deus me acolha em seus braços
menino deus
senhor do mundo
senhor da esperança
guie os meus passos

Sou EXU, Senhor. Pai, permite que assim te chame, pois, na realidade, Tu o és, como és meu criador. Formaste-me da poeira ástrica, mas como tudo que provém de Ti, sou real e eterno.

Permite Senhor, que eu possa servir-Te nas mais humildes e desprezíveis tarefas criadas pelos teus humanos filhos. Os homens me tratam de anjo decaído, de povo traidor, de rei das trevas, de génio do mal e de tudo o mais em que encontram palavras para exprimir o seu desprezo por mim; no entanto, nem suspeitam que nada mais sou do que o reflexo deles mesmos. Não reclamo, não me queixo porque esta é a Tua Vontade.

Sou escorraçado, sou condenado a habitar as profundezas escuras da terra e trafegar pelas sendas tortuosas da provação.

Sou invocado pela inconsciência dos homens a prejudicar o seu semelhante. Sou usado como instrumento para aniquilar aqueles que são odiados, movido pela covardia e maldade humanas sem contudo poder negar-me ou recorrer.

Pelo pensamento dos inconscientes, sou arrastado à exercer a descrença, a confusão e a ignomínia, pois esta é a condição que Tu me impuseste. Não reclamo, Senhor, mas fico triste por ver os teus filhos que criaste à Tua imagem e semelhança, serem envolvidos pelo turbilhão de iniquidades que eles mesmos criam e, eu, por Tua lei inflexível, delas tenho que participar.

No entanto, Senhor, na minha infinita pequenez e miséria, como me sinto grande e feliz quando encontro nalgum coração, um oásis de amor e sou solicitado a ajudar na prestação de uma caridade.

Aceito, sem queixumes, Senhor, a lei que, na Tua infinita sabedoria e justiça, me impuseste, a de executor das consciências, mas lamento e sofro mais porque os homens até hoje, não conseguiram compreender-me.

Peço-Te, Oh, Pai infinito que lhes perdoe.

Peço-Te, não por mim, pois sei que tenho que completar o ciclo da minha provação, mas por eles, os teus humanos filhos.

Perdoa-os, e torna-os bons, porque somente através da bondade do seu coração, poderei sentir a vibração do Teu amor e a graça do Teu perdão.


Divina Mãe Nanã,

Senhora das águas calmas dos lagos,

Aquieta os corações dos Teus filhos

Que andam aflitos,

Ensinando-nos a paciência,

A buscar a perseverança

E a saber esperar a Luz do amanhã.

Mãe,

Estende sobre nós

O Teu Manto Sagrado de água e terra

Que recolhe todas as impurezas

E as nossas angústias e tristezas;

Purifica e transmuta os nossos sentimentos

E os mais íntimos pensamentos

Que teimam em se esconder da razão,

Criando pântanos escuros em nosso coração.

Que as Tuas águas calmas

Lavem mesmo as nossas almas,

O nosso íntimo, o nosso querer mais escondido;

E decantem tudo o que não seja da Luz,

Despertando todos os aflitos

Pela Magia Sagrada do Mistério da Cruz.

Senhora,

Leva-nos de volta ao caminho do Pai Criador

Hoje mesmo, ainda agora,

Com o Teu Poder Divino Transformador,

Para que todos sintam e saibam

Da Pureza do Teu Divino Amor.

Mãe Sagrada,

Mãe Divina,

Caminha conosco, Nanã,

Ensinando-nos a apenas caminhar

Passo a passo,

Dia após dia,

Como Pai Joaquim e Vovó Catarina,

Como todos os Vovôs e Vovós;

Para que, na Bênção do Teu abraço

E sob a Luz da Tua guia

Nunca estejamos sós.

Saluba, Nanã!

Salve o Teu Poder,

Salve a Tua calma,

Salve o Teu passo sereno,

Salve a Força dos Teus Lagos!

Salve o Mistério Supremo

Dos Teus silêncios e afagos!




Meu Pai, Meu mestre
Meu Senhor do Desconhecido!

Que as encruzilhadas das dúvidas
sejam afastadas de minha vida
Que o seu pássaro voe
Á chegada de meu espírito!

Meu Pai, Meu Mestre e Senhor das Folhas,
Que as folhas do outono
possam alegrar a minha alma!

Que as folhas da primavera
possam enfeitar meu destino!

Que as folhas do inverno
Cubram-me com sua proteção!

Que as folhas do verão
Tragam-me sabedoria e conforto!

Meu Pai, Meu Mestre e Senhor das Curas!

Que seu pássaro cante 3 vezes para levar a minha saudade;
Que seu pássaro cante 7 vezes para levar a minha dor;
Que seu pássaro cante eternamente para receber o seu amor!.





ORAÇÃO AO PAI OXUMARÊ

Pai Oxumarê,

Divino arco-íris da Alegria,

Do Encantamento e da Renovação,

Toca meu coração magoado

De tristezas que ninguém vê

E liberta a minha alma

Do rancor e da desilusão

Que me prendem num passado

Sem paz e sem calma.

Serpente da Sabedoria

Das Águas de Ouro do Amor,

Toca meu pensamento intranquilo

E deposita em meu ser

Doces gotas de Alegria,

Num jato Renovador,

Diluindo tudo aquilo

Da dor antiga e sombria

Que eu teimo ainda em reter.

Pai das Águas lá dos Céus,

Onde moram as Sete Cores,

Toca e desfaz esses véus

E me faz novo, de novo,

Qual criança renascida

Que em paz descansa,

Mansa e sem temores,

Abençoada e nutrida

Pela Tua Coorte de Erês.

Abraça a Terra, Pai Divino,

Dilui em nós toda mágoa,

Renovando e despertando

Todos os filhos Teus

Com o Poder Celestino

Das Tuas Cores e Águas.

Sustenta-nos em Tuas Mãos

E nos eleva do chão

Ao Colo Sagrado de Deus.

Salve o nosso Pai Oxumarê, o Senhor do Arco-Íris! Arrobobô, meu Pai!






Oração de Omulu

Divino Pai da Geração, eu Vos peço que abençoe a minha vida, os meus sete corpos, os meus sete campos vibratórios e os meus sete sentidos;

Que a Vossa Bênção paralise toda e qualquer negatividade que pretenda fazer adoecer a minha vida e o meu caminhar;

Que a Vossa Proteção mantenha viva e saudável a morada da minha alma e do meu coração, para que nenhum pensamento, sentimento, palavra ou ação negativa tenha força na minha existência.

Divino Pai Omolu, eu Vos peço que me purifique e me ampare, que ampare a minha família, o meu lar e o meu trabalho material e espiritual, e que ampare os meus amigos, para que a Luz Divina esteja sempre viva em nós e em torno de nós.

Sagrado Pai Omolu, peço também a Vossa Bênção para os meus adversários encarnados e desencarnados, para que neles seja paralisado qualquer sentimento negativo em relação a mim, à minha família ou aos meus amigos. E que, assim, possam eles igualmente manter acesa a Luz Divina Sustentadora da Vida, evoluindo sempre.

Amado Pai Omolu, eu Vos peço que semeie dentro de mim as Sementes da Vida Verdadeira, para que eu me comporte como filho de DEUS e compreenda a Presença Divina em mim e nos meus semelhantes.

Sagrado Orixá Omolu, eu reverencio o Vosso Poder, a Vossa Força e a Vossa Atuação na minha vida e na vida de todos os seres.

Obrigada, meu Pai!

Que o Vosso Nome seja sempre lembrado com reverência e amor, por todos os filhos da Terra.

Que assim seja, e assim será!






Obá, Senhora da Terra, Mistério da Concentração... Akirô Obá!

Mãe Divina, dá-nos a Tua bênção!

A terra que pisamos e que nos dá o sustento é o Teu Ventre Sagrado, e merece todo o nosso amor e cuidado...

Géia, Gaia, Mãe-Terra, és o solo firme de onde brota a abundância da vida!... Quanta riqueza mora em Teu Reino, quanto valor guardado em profundo silêncio, nutrindo vidas e vidas...

Em Teu corpo guardas a vida concentrada em sementes. És a base, a firmeza e o princípio da Verdade― pois um dia revelas a natureza real das sementes em Ti lançadas. Não Te enganas nem deixas Teus filhos serem enganados... Por isso, és também Guerreira, a Mãe que defende os filhos e os orienta no caminho da Verdade.

És a Mãe-Guerreira do Conhecimento, a ensinar aos filhos que o Mistério da Vida está dentro de cada um; e que nós somos a semente que precisa confiar no fruto que carrega em si mesma...

Sem o Teu amparo, nada frutifica nem subsiste. És a nutrição e a escola da firmeza e da perseverança, a nos ensinar que tudo o que se planta tem seu tempo para despertar e florescer. Observando os Teus ciclos Sagrados, podemos compreender o valor do silêncio, da concentração e da dedicação; da semeadura e da colheita; do dar e receber...

E aqui nos voltamos ao Colo Santo que nos ofereces, ó Mãe Divina, para louvar e agradecer tanta abundância, tanta fartura, e as bênçãos da multiplicação dos frutos deste solo bendito que nos alimenta.

Ampara a nossa vida, Divina Mãe Obá!

Abre o nosso entendimento.

Concentra o nosso pensamento na semeadura de boas obras.

Revela-nos a Verdade sobre o que temos feito da essência Divina que mora em nosso peito.

Revela-nos também a Verdade sobre o que os outros têm feito em relação a nós, para que não haja enganos em nossa caminhada.

Abençoa o nosso mental, ajuda-nos a crescer.

Nutre as nossas mentes com a riqueza infinita do Teu Ventre Sagrado. Desperta a nossa vontade de aprender. Orienta o nosso aprendizado. Fortalece o nosso íntimo, assim como nutres cada pequena semente, fazendo-a vir à luz.

Transforma-nos em guerreiros do Conhecimento, para o combate da ignorância ― porém sem armas, só por meio do aprendizado e do esclarecimento.

Guarda os nossos pés, para que saibamos andar em Teus Domínios com amor, respeito e gratidão.

Guarda as nossas mãos, para que saibamos colher os frutos do Teu Ventre Generoso com alegria, reverência e compaixão, aprendendo a compartilhar Tuas bênçãos com nossos irmãos.

Bendita sejas, Divina Mãe Obá!

Salve a Mãe do Conhecimento!

Salve o Teu Conhecimento, minha Mãe!

Akirô Obá-Yê!

Você já disse "Eu te amo" para alguém hoje?
Amar não é apenas privilégio dos casais apaixonados, é também privilégio daqueles que sabem que o amor não tem sexo...
Que sabem que no coração cabe mais do que um amor...
É privilégio daqueles que não tem vergonha de demonstrar seu amor...
É privilégio daqueles que entendem que o amor não é apenas físico, mas espiritual, amor de alma! É o amor fraternal!
É privilégio dos que rompem barreiras e preconceitos para exemplificar o amor maior que Jesus nos deixou.
Amar é simplesmente amar!

Recebam todos a minha maior vibração de amor!!

Refletindo Com O Preto Velho

Vou contar-lhes uma pequena estória para auxiliar-vos na reflexão que quero passar. Refletir é olhar para dentro de Si, sem julgamentos, sem culpa, sem auto-condenação... Mas com sinceridade, indulgência e tolerância. Perceber no seu mundo Interior aquilo que ainda contribui para que você ainda recaia nos mesmos erros. Então, meus Filhos, Reflitam! Reflitam! Era uma vez dois vizinhos, vamos chamá-los de João e Lourenço, tendo suas casas separadas por uma pequena cerca. João vivia a cuidar do jardim de sua casa. Jardim que se mostrava sempre multicolorido com as mais belas flores. Eram margaridas, rosas, girassóis... Os pássaros, as abelhas, insetos eram presenças constantes. Ali sempre se via João a regar as flores, retirando ervas-daninhas... Enfim, cuidando do seu jardim. Na casa de Lourenço não se percebia a mesma coisa. Seu quintal era tomado por um matagal, as flores não sobreviviam, pois não podiam competir com a variedade de ervas-daninhas. Lourenço não se importava e não se dispunha a tirar um tempo para cuidar de seu quintal. João começou a se preocupar com aquilo e decidiu chamar a atenção de Lourenço. Não suportava ver aquele quintal tomado pelo mato e seu vizinho não fazer nada. No fundo não admitia que essa era a escolha de Lourenço. Deixou suas flores e foi até a cerca e ficava horas tentando convencer Lourenço a ter mais zelo com sua casa, seu quintal. Passaram os dias e ele ali insistindo, tentando convencer Lourenço que não dava ouvidos, achando-o um chato. Quando João desistiu de tenta convencer seu vizinho, levou um grande susto ao voltar-se para seu próprio quintal, pois este tinha sido tomado pelo mato e ervas-daninhas, sufocado as flores que morreram todas. Seu quintal tornou-se pior do que do seu vizinho. Enquanto perdia tempo preocupado com o quintal do outro, tentando ajudar quem não lhe pediu ajuda, esquecia de olhar e cuidar do seu próprio jardim. Não podemos inverter nossos papéis. Se João continuasse com amor e dedicação a cuidar de seu jardim, chegaria o dia em que a harmonia dele seria tão grande que tocaria seu vizinho ao ponto deste vir lhe pedir ajuda para harmonizar seu. Mas, o que aconteceu, é que João, o vizinho cuidadoso, mas descuidado, foi envolvido pela desarmonia de Lourenço, pensando que estava ajudando-o. Meus Filhos, quanto mais cuidamos e iluminamos nossa Vida, mais tocaremos os outros, que nos buscarão no momento oportuno. Quando preocupam com a vida dos outros, passam a querer que o outro viva como vocês gostariam, muitas vezes até vivem a vida dos outros e esquecem de viverem vossas próprias Vidas, sufocando assim, vossa própria Luz. Busquem ocupar-se com vossas Vidas. Busquem Viver vossas vidas, essa é a melhor ajuda que vocês podem dar aos outros. Quero enfatizar para aqueles que buscam vivenciar a espiritualidade. Ouçam: se o outro não está vivenciando sua Espiritualidade como você acha que é o correto, da forma como ele está aprendendo...Deixe-o, essa é a vida dele, a escolha dele. A Luz não escolhe, mas separa aqueles que já fizeram suas escolhas. Se parares para observar e julgar a forma do outro conduzir sua espiritualidade, estarás esquecendo de viver e cuidar da sua. Espero que todos possam me compreender, pois se venho falar, é por AMOR, SIMPLESMENTE POR AMOR. Reflitam, meus Filhos! Reflitam! Que a Luz do Cristo e da Virgem Maria iluminem vossas mentes e vossos corações! Pai Tomé


Oração a Seu zé Pilintra
Salve Deus, Pai Criador De Todo Universo Salve Zé Pilintra Mensageiro de luz, guia e proteção Abnegação e Carinho Bendito Seja o Senhor do Bonfim Bendita Seja a Imaculada Conceição Salve Zé Pilintra protetor de todos aqueles que, em nome de Jesus, praticam a caridade Dai-nos, Zé Pilintra, O sentimento suave que se chama misericórdia Dai-nos o bom conselho, a proteção, o apoio, a luminosidade espiritual de que estamos carecendo para que possamos transmitir aos nossos inimigos O amor e a misericórdia que lhe devemos pelo amor de nosso senhor Jesus cristo Para que todos os homens sejam felizes na terra E possam viver sem amarguras, sem lágrimas e sem ódio Tomai-nos, zé pilintra, sob a vossa proteção Desviai de nós os espíritos atrasados e obsessores Enviados por nossos inimigos Iluminai o nosso espírito, nossa alma, nossa inteligência e nosso coração abrasando-nos nas chamas de vosso amor por nosso Pai Oxalá Valei-nos, Zé Pilintra, nesta necessidade Concedendo-nos a graça de vosso auxílio Junto ao Nosso Senhor Jesus Cristo Em favor deste pedido (fazer o pedido) E que Deus, Nosso Senhor, em sua infinita misericórdia, Nos cubra de bênçãos e alimente a vossa luz e a vossa força Para que mais e mais possais espalhar sobre a terra A caridade e o amor de Nosso Senhor Jesus Cristo Paz na frente, paz na guia Acompanhem-me Deus e a Virgem Maria Deus quer, Deus pode Deus faz tudo quanto o quiser Deus HÁ de fazer tudo quanto eu necessitar que os meus inimigos não me vejam nem de noite, nem de dia, nem no pingo do meio dia Louvado seja Deus Senhor, Aleluia com três palavras ditas e três palavras retornadas Da boca de Nosso Senhor Jesus Cristo Em me cruzo em nome de Deus Pai, Deus filho e Deus Espírito Santo E que o manto de nossa senhora, maria santíssima, Nos cubra contra os inimigos materiais e espirituais E que o sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo Se derrame sobre nossas cabeças Dando paz e sossego na fé de pai oxalá E que a sombra do cruzeiro mestre da cidade da jurema Abrigue todos aqueles que me desejarem o bem E que os meus inimigos tenham tanto sossego como as ondas do mar Assim como era no princípio Seja agora e sempre Por todos os séculos dos séculos Que assim seja

Acenda uma vela em nossos Altares Virtuais

Agradecemos sua visita Volte sempre....

Oração para abertura de caminhos Senhor na Tua Luz eu invoco o poder dos seus Tronos Divinos, através dos meus Amados Orixás. Para que meus caminhos sejam abertos e todos os obstáculos sejam superados e derrubados. Com a Benção de Nosso Senhor e Mestre, Jesus Cristo, e meu Pai Oxalá: Epa hei Iansã! Minha Mamãe Iansã, Kali Yê, minha Mãe! Kali Yê! Mamãe Egunitá, Ká wóó ká Biyè si! meu Pai Xangô, Ogum Yê! meu Pai Ogum, Ordena que meus caminhos se abram, me ajude a superar os obstáculos, derruba as barreiras, Na força de Olorum, nosso Pai e Criador. Faça seu pedido. Que Assim Seja!




Pare e Pense



Seja honesto consigo mesmo e responda:
Quantos erros você já cometeu porque não pensou direito no que estava fazendo?

Qualquer tipo de erro. Erros bestas, que te fazem perder um tempo a mais do seu dia, ou que geram preocupações pequenas. Erros de gravidade média, que te fazem perder alguma oportunidade ou geram consequências relevantes. Erros severos, que te fazem perder oportunidades únicas na vida, ou que geram consequências desastrosas. Vários né?

Te proponho, então, que pense 15 minutos a mais sobre o que irá fazer. Decisões importantes apenas, não precisa ficar pensando 15 minutos a mais pra escolher o prato na fila do restaurante. Mas que pense 15 minutos a mais se você vai realmente aceitar aquela proposta que te fizeram semana passada.

Nenhuma batalha vai ser vencida ou perdida por causa de 15 minutos. A humanidade vai prosseguir não importa o que você faça. Mas e você? Conseguirá prosseguir cometendo mais esse erro?









Òké Arô! Arô Iê!


E a quinta-feira é dele !!!!

Oxóssi é o deus caçador, senhor da floresta e de todos os seres que nela habitam, Orixá da fartura e da riqueza.

Na história da humanidade, Oxóssi cumpre um papel civilizador importante, pois na condição de caçador representa as formas mais arcaicas de sobrevivência humana, a própria busca incessante do homem por mecanismos que lhe possibilitem sobressair no espaço da natureza e impor a sua marca no mundo desconhecido.

Mais do que isso, Oxóssi representa o domínio da cultura (entendendo a flecha como utensílio cultural, visto que adquire significados sociais, mágicos, religiosos) sobre a natureza. Astúcia, inteligência e cautela são os atributos de Oxóssi, pois, como revela a sua história, este caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erra.

A rebeldia de Oxóssi é algo latente na sua história. Foi desobedecendo às interdições que Oxóssi se tornou Orixá.Tal como Xangô, Oxóssi é um Orixá avesso à morte, porque ele é a expressão da vida. A Oxóssi não importa o quanto se viva, desde que se viva intensamente. O frio de Ikú (a morte) não passa perto de Oxóssi, pois ele não acredita na morte.

Características dos filhos de Oxóssi:

Os filhos de Oxóssi são pessoas de aparência calma, que podem manter a mesma expressão estando alegres ou aborrecidas, do tipo que não exterioriza as suas emoções, mas não são pessoas insensíveis, só preferem guardar os sentimentos para si.

Na realidade, os filhos de Oxóssi são desconfiados, cautelosos, inteligentes e atentos, seleccionam muito bem as amizades, pois possuem grande dificuldade em confiar nas pessoas. Apesar de não confiarem, são pessoas altamente confiáveis, das quais não se teme deslealdade; são incapazes de trair até um inimigo. Magoam-se com pequenas coisas e quando terminam uma amizade é para sempre.São do tipo que ouve conselhos com atenção, respeita a opinião de todos, mas fazem sempre o que querem.

Altos e magros, os filhos de Oxóssi possuem facilidade de movimentos, mesmo entre obstáculos. O seu andar possui leveza e elegância. A sua presença é sempre notada, mesmo que não façam nada para isso acontecer. Os filhos de Oxóssi gostam de solidão, isolam-se, ficam à espreita, observam atentamente tudo que se passa à sua volta. Curiosos, percebem as coisas com rapidez, são introvertidos e discretos, vaidosos, distraídos e prestáveis, comportamento típico de um caçador, provedor do seu povo.




ogum4.mp3



Sete Anos- Por Zé Pelintra

Escrito por Maria de Fátima

Exu carrega pedra!... Pra quem não sabe, ele carrega nos ombros um peso grande: a dor maior de ver que ainda há, no Plano Terra, muitos dos seus irmãos em queda...

Mas Exu não se entrega e não desiste: é leal como ninguém! Então luta mais um pouco, clamando por Deus, porqueExu é o bravo defensor e irmão dos seus irmãos, que somos todos nós!

Exunão condena e não ataca ninguém! Exu não despreza nem mesmo àquele que, triste, se atormenta e um dia se faz louco ao querer prejudicar alguém...

Exu é da Lei e pela Lei: ama a Lei Divina que um dia o socorreu, e que existe em cada Ser. Por isso luta bravamente pra levantar os irmãos seus que estão caindo...

E Exu faz isso de um jeito firme e destemido: rindo alto! Rindo para não chorar pelos caídos: está sempre ali, ao lado deles, como amigo!

É ele o amigo que um dia sofreu e aprendeu que a dor mais doída é a de não ter tentado, esperado e confiado mais um pouco na Providência de Deus!...

É o amigo que um dia foi chamado pela Justiça Divina a dar contas de seus erros, pra então recomeçar: sem medos e sem culpas, mas pronto a trabalhar por si e pelos seus irmãos. Exu sabe o Bem que isso nos faz!

Exu não dorme! Batalha em toda a frente que encontra, e com disposição enorme: pra despertar os corações e as mentes das garras do orgulho, da vaidade e da cobiça que entorpecem os sentidos e nos fazem doentes, presos a abismos de dor e sofrimento vãos...

Exu está em todos os caminhos! Caminha conosco noite e dia, com bravura e alegria; e, se preciso for, nos dá um empurrão rumo ao caminho reto: ele quer pra nós o certo!

Exu vai aonde nenhum de nós vai: até à escuridão das zonas de dor e desventura que recolhem a quem se atreveu a desprezar a Lei e a chamar para si o direito de julgar, fazer sofrer, punir e perseguir os seus irmãos, por supostos rivais...

Pra Exu, o que vale é tentar, esperar e confiar mais um pouco na Providência de Deus. Por isso Exu não abandona a quem errou: orienta, socorre, também corrige, e ajuda sempre! Sabe que, um dia, todos nós iremos despertar pra Luz Divina que nos chama em direção ao Alto de onde viemos e pra onde iremos retornar...

Exu é aquele que caminha sempre; e que sempre nos ajuda a caminhar com garra, com honra e com fé, haja o que houver!...

Por isso e muito mais, que as palavras não traduzem, vai daqui o meu pedido de axé e um respeitoso abraço ao meu Compadre Exu 7 Porteiras: por 7 anos de trabalho duro, honesto e dedicado à frente desta Casa pra mim querida, na lida abençoada a que nos convida a nossa amada Umbanda!

Laroyê, Senhor Exu 7 Porteiras! 7 Porteiras Mojubá!

Saravá a sua Banda! E que Deus lhe pague a caridade!

(Zé Pelintra, 14/10/2014.)




EU PEDI A OGUM

Eu pedi a Ogum, para retirar os meus vícios.
Ogum disse: Não!
Eles não são para eu tirar, mas para você desistir deles.

Eu pedi a Ogum , para fazer meu filho aleijado se tornar completo.
Ogum disse: Não!
Seu espírito é completo, seu corpo é apenas temporário

Eu pedi a Ogum para me dar paciência.
Ogum disse, Não!
Paciência é um subproduto das tribulações; Ela não é dada, é aprendida.

Eu pedi a Ogum para me dar felicidade.
Ogum disse: Não!
Eu dou bênçãos; Felicidade depende de você.

Eu pedi a Ogum para me livrar da dor.
Ogum disse: Não!
Sofrer te leva para longe do mundo e te traz para perto de mim.

Eu pedi a Ogum para fazer meu espírito crescer.
Ogum disse: Não!
Você deve crescer em si próprio! Mas eu te podarei para que dês frutos.

Eu pedi a Ogum todas as coisas que me fariam apreciar a vida.
Ogum disse: Não!
Eu te darei a vida, para que você aprecie todas as coisas.

Eu pedi a Ogum para me ajudar a AMAR os outros, como Ele me ama.
Ogum disse: . Ahhhh, finalmente você entendeu a idéia.. Muita Luz!




NANÃ BURUQUÊ.

A mais velha divindade do panteão, associada às águas paradas, à
lama dos pântanos, ao lodo do fundo dos rios e dos mares. O único
Orixá que não reconheceu a soberania de Ogum por ser o dono dos
metais. É tanto reverenciada como sendo a divindade da vida, como da
morte. Seu símbolo é o Íbíri - um feixe de ramos de folha de palmeira
com a ponta curvada e enfeitado com búzios.
Nana é a chuva e a garoa. O banho de chuva é uma lavagem do corpo
no seu elemento, uma limpeza de grande força, uma homenagem a este grande
orixá.

Nanã Buruquê representa a junção daquilo que foi criado por Deus.
Ela é o ponto de contato da terra com as águas, a separação entre o
que já existia, a água da terra por mando de Deus, sendo portanto
também sua criação simultânea a da criação do mundo.

1. Com a junção da água e a terra surgiu o Barro.
2. O Barro com o Sopro Divino representa Movimento.
3. O Movimento adquire Estrutura.
4. Movimento e Estrutura surgiu a criação, O Homem.

Portanto, para alguns, Nanã é a Divindade Suprema que junto com
Zambi fez parte da criação, sendo ela responsável pelo elemento Barro,
que deu forma ao primeiro homem e de todos os seres viventes da terra,
e da continuação da existência humana e também da morte, passando por
uma transmutação para que se transforme continuamente e nada se perca.

Esta é uma figura muito controvertida do panteão africano. Ora
perigosa e vingativa, ora praticamente desprovida de seus maiores
poderes, relegada a um segundo plano amargo e sofrido, principalmente
ressentido.
Orixá que também rege a Justiça, Nanã não tolera traição,
indiscrição, nem roubo. Por ser Orixá muito discreto e gostar de se
esconder, suas filhas podem ter um caráter completamente diferente do
dela. Por exemplo, ninguém desconfiará que uma dengosa e vaidosa
aparente filha de Oxum seria uma filha de Nanã "escondida".
Nanã faz o caminho inverso da mãe da água doce. É ela quem
reconduz ao terreno do astral, as almas dos que Oxum colocou no mundo
real. É a deusa do reino da morte, sua guardiã, quem possibilita o
acesso a esse território do desconhecido.
A senhora do reino da morte é, como elemento, a terra fofa, que
recebe os cadáveres, os acalenta e esquenta, numa repetição do ventre,
da vida intra-uterina.
É, por isso, cercada de muitos mistérios no culto e tratada pelos
praticantes da Umbanda e do Candomblé, com menos familiaridade que os
Orixás mais extrovertidos como Ogum e Xangô, por exemplo.

Muitos são portanto os mistérios que Nanã esconde, pois nela
entram os mortos e através dela são modificados para poderem nascer
novamente. Só através da morte é que poderá acontecer para cada um a
nova encarnação, para novo nascimento, a vivência de um novo destino -
e a responsável por esse período é justamente Nanã.

Ela é considerada pelas comunidades da Umbanda e do Candomblé,
como uma figura austera, justiceira e absolutamente incapaz de uma
brincadeira ou então de alguma forma de explosão emocional. Por isso
está sempre presente como testemunha fidedigna das lendas. Jurar por
Nanã, por parte de alguém do culto, implica um compromisso muito sério
e inquebrantável, pois o Orixá exige de seus filhos-de-santo e de quem
a invoca em geral sempre a mesma relação austera que mantém com o
mundo.

Nanã forma par com Obaluaiê. E enquanto ela atua na decantação
emocional e no adormecimento do espírito que irá encarnar, ele atua na
passagem do plano espiritual para o material (encarnação), o envolve
em uma irradiação especial, que reduz o corpo energético ao tamanho do
feto já formado dentro do útero materno onde está sendo gerado, ao
qual já está ligado desde que ocorreu a fecundação.

Este mistério divino que reduz o espírito, é regido por nosso
amado pai Obaluaiê, que é o "Senhor das Passagens" de um plano para
outro.
Já nossa amada mãe Nanã, envolve o espírito que irá reencarnar em
uma irradiação única, que dilui todos os acúmulos energéticos, assim
como adormece sua memória, preparando-o para uma nova vida na carne,
onde não se lembrará de nada do que já vivenciou. É por isso que Nanã
é associada à senilidade, à velhice, que é quando a pessoa começa a se
esquecer de muitas coisas que vivenciou na sua vida carnal.

Portanto, um dos campos de atuação de Nanã é a "memória" dos
seres. E, se Oxóssi aguça o raciocínio, ela adormece os conhecimentos
do espírito para que eles não interfiram com o destino traçado para
toda uma encarnação.

Em outra linha da vida, ela é encontrada na menopausa. No inicio
desta linha está Oxum estimulando a sexualidade feminina; no meio está
Yemanjá, estimulando a maternidade; e no fim está Nanã, paralisando
tanto a sexualidade quanto a geração de filhos.

Esta grande Orixá, mãe e avó, é protetora dos homens e criaturas
idosas, padroeira da família, tem o domínio sobre as enchentes, as
chuvas, bem como o lodo produzido por essas águas.

Quando dança no Candomblé, ela faz com os braços como se
estivesse embalando uma criança. Sua festa é realizada próximo do dia
de Santana, e a cerimônia se chama Dança dos Pratos.


Origem:

Nanã, é um Orixá feminino de origem daomeana, que foi incorporado
há séculos pela mitologia iorubá, quando o povo Nagô conquistou o povo
do Daomé (atual Republica do Benin) , assimilando sua cultura e
incorporando alguns Orixás dos dominados à sua mitologia já
estabelecida.

Resumindo esse processo cultural, Oxalá (mito Iorubá ou Nagô)
continua sendo o pai e quase todos os Orixás. Iemanjá (mito igualmente
Iorubá) é a mãe de seus filhos (Nagô) e Nanã (mito Jeje) assume a
figura de mãe dos filhos daomeanos, nunca se questionando a
paternidade de Oxalá sobre estes também, paternidade essa que não é
original da criação das primeiras lendas do Daomé, onde Oxalá
obviamente não existia. Os mitos daomeanos eram mais antigos que os
Nagôs (vinham de uma cultura ancestral que se mostra anterior à
descoberta do fogo). Tentou-se, então, acertar essa cronologia com a
colocação de Nanã e o nascimento de seus filhos, como fatos anteriores
ao encontro de Oxalá e Iemanjá.



CARACTERÍSTICAS:

Cor:
Roxa ou Lilás (Em algumas casas: branco e o azul).

Fio de Contas:
Contas, firmas e miçangas de cristal lilás.

Ervas:
Manjericão Roxo, Colônia, Ipê Roxo, Folha da Quaresma, Erva de
Passarinho, Dama da Noite, Canela de velho, Salsa da Praia, Manacá.
(Em algumas casas: assa peixe, cipreste, erva macaé, dália vermelho
escura, folha de berinjela, folha de limoeiro, manacá, rosa vermelho
escura, tradescância).

Símbolo:
Chuva.

Pontos da Natureza:
Lagos, águas profundas, lama, cemitérios, pântanos.

Flores:
Todas as flores roxas.

Essências:
Lírio, Orquídea, limão, narciso, dália.

Pedras:
Ametista, cacoxenita, tanzanita.

Metal:
Latão ou Níquel.

Saúde:
Dor de cabeça e Problemas Intestino.

Planeta:
Lua e Mercúrio.

Dia da Semana:
Sábado (Em algumas casas: Segunda).

Elemento:
Água.

Chakra:
Frontal e Cervical.

Saudação:
Saluba Nanã.

Bebida:
Champanhe.

Animais:
Cabra, Galinha ou Pata. (Brancas).

Comidas:
Feijão Preto com Purê de Batata doce. Aberum. Mungunzá.

Numero:
13.

Data Comemorativa:
26 de julho.

Sincretismo:
Nossa Senhora Santana.

Incompatibilidades:
Lâminas, multidões..

Qualidades:
Ologbo, Borokun, Biodun, Asainán, Elegbe, Susure

ATRIBUIÇÕES:

A orixá Nanã rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de
atuação é o racional dos seres. Atua decantando os seres emocionados e
preparando-os para uma nova "vida", já mais equilibrada .

AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE NANÃ:

Uma pessoa que tenha Nanã como Orixá de cabeça, pode levar em
conta principalmente a figura da avó: carinhosa às vezes até em
excesso, levando o conceito de mãe ao exagero, mas também ranzinza,
preocupada com detalhes, com forte tendência a sair censurando os
outros. Não tem muito senso de humor, o que a faz valorizar demais
pequenos incidentes e transformar pequenos problemas em grandes
dramas. Ao mesmo tempo, tem uma grande capacidade de compreensão do
ser humano, como se fosse muito mais velha do que sua própria
existência. Por causa desse fator, o perdão aos que erram e o consolo
para quem está sofrendo é uma habilidade natural. Nanã, através de
seus filhos-de-santo, vive voltada para a comunidade, sempre tentando
realizar as vontades e necessidades dos outros.
Às vezes porém, exige atenção e respeito que julga devido mas não
obtido dos que a cercam. Não consegue entender como as pessoas cometem
certos enganos triviais, como optam por certas saídas que para um
filho de Nanã são evidentemente inadequadas. É o tipo de pessoa que
não consegue compreender direito as opiniões alheias, nem aceitar que
nem todos pensem da mesma forma que ela.

Suas reações bem equilibradas e a pertinência das decisões,
mantém-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça.
Todos esses dados indicam também serem os filhos de Nanã, um
pouco mais conservadores que o restante da sociedade, desejarem a
volta de situações do passado, modos de vida que já se foram. Querem
um mundo previsível, estável ou até voltando para trás: são aqueles
que reclamam das viagens espaciais, dos novos costumes, da nova
moralidade, etc.

Quanto à dados físicos, são pessoas que envelhecem rapidamente em
alguns casos, aparentando mais idade do que realmente têm, com exceção
as que tenham também Oxum ou Iansã na coroa.

Os filhos de Nanã são calmos e benevolentes, agindo sempre com
dignidade e gentileza. São pessoas lentas no exercício de seus
afazeres, julgando haver tempo para tudo, como se o dia fosse durar
uma eternidade. Muito afeiçoadas às crianças, educam-nas com ternura e
excesso de mansidão, possuindo tendência a se comportar com a
indulgência das avós. Suas reações bem equilibradas e a pertinência de
suas decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça,
com segurança e majestade.

O tipo psicológico dos filhos de NANÃ à introvertido e calmo. Seu
temperamento é severo e austero. Rabugento, é mais temido do que
amado. Pouco feminina, não tem maiores atrativos e à muito afastada da
sexualidade. Por medo de amar e de ser abandonada e sofrer, ela dedica
sua vida ao trabalho, à vocação, à ambição social.

COZINHA RITUALÍSTICA:

Canjica branca:

Canjica branca cozida, leite de coco. Colocar a canjica em tigela de
louça branca, despejando mel por cima, e uvas brancas, se desejar.

Berinjela com inhame:

Berinjela aferventada e cortada verticalmente em 4 partes; Inhames
cozidos em água pura, com casca, e cortados em rodelas.; Arrumados em
um alguidar vidrado, regado com mel.

Sarapatel:

Lava-se miúdos de porco com água e limão. Corta-se em pedaços pequenos
e tempera-se com coentro, louro, pimenta do reino, cravos da índia,
caldo de limão e sal. Cozinha-se tudo no fogo. Quando tudo estiver
macio, junta-se sangue de porco e ferve-se. Sirve-se, acompanhado de
farinha de mandioca torrada ou arroz branco.

Paçoca de amendoim:

Amendoins torrados e moídos misturados com farinha de mandioca crua,
açúcar e uma pitada de sal.

Efó:

Ferve-se 1 maço bem grande de língua de vaca, espinafre ou beterraba.
Depois amassar até virar um purê; Passa-se por uma peneira e espalhe a
massa para evaporar toda a água; Depois de seca, coloca-se numa
panela, junto com azeite de dendê, camarões secos, pimenta do reino,
cebola, alho e sal. Cozinha-se com a panela tampada e em fogo baixo; É
servido com arroz branco.

Aberum:

Milho torrado e pilado.

Obs. Nanã também recebe:Calda de ameixa ou de figo; melancia, uva,
figo, ameixa e melão, tudo depositado à beira de um lago ou mangue.


LENDAS DE NANÃ.

Como Nanã Ajudou na Criação do Homem:

Dizem que quando Olorum encarregou Oxalá de fazer o mundo e
modelar o ser humano, o Orixá tentou vários caminhos. Tentou fazer o
homem de ar, como ele. Não deu certo, pois o homem logo se desvaneceu.
Tentou fazer de pau, mas a criatura ficou dura. De pedra, mas ainda a
tentativa foi pior. Fez de fogo e o homem se consumiu. Tentou azeite,
água e até vinho de palma, e nada. Foi então que Nanã veio em seu
socorro e deu a Oxalá a lama, o barro do fundo da lagoa onde morava
ela, a lama sob as águas, que é Nanã. Oxalá criou o homem, o modelou
no barro. Com o sopro de Olorum ele caminhou. Com a ajuda dos Orixá
povoou a Terra. Mas tem um dia que o homem tem que morrer. O seu corpo
tem que voltar à terra, voltar à natureza de Nanã. Nanã deu a matéria
no começo mas quer de volta no final tudo o que é seu.




Nanã é a Senhora dos segredos, dos mistérios, do mundo oculto da magia
e das esferas subterrâneas do Planeta.

Nanã é mãe dos Orixás. Está na terra e na cachoeira e está no mar. Eu
vou pedir à boa Nanã que abençoe os filhos seus.

Nanã Orixá da sabedoria, conselheira e encaminhadora de espíritos.
Saluba a vovó!

Nanã simboliza a maturidade, a ciência e a razão, é uma mãe divina,
atua no trono da evolução. Proteção a todos nós minha Senhora!

Nanã, dainos vossa proteção! Valeinos avó de Aruanda, valeinos com sua
benção, com sua estrela bendita, livrainos das horas aflitas.


Sua Benção nobre senhora dos Orixás.

Saluba Nanã Buruquê!!!

Lendas de Logum Edé

Logum Edé é salvo das águas:

Oxum proibiu Logum Edé de brincar nas águas fundas, pois os rios
eram traiçoeiros para uma criança de sua idade. Mas Logum Edé era
curioso e vaidoso como os pais. Logum Edé não obedecia à mãe. Um dia
Logum Edé nadou rio adentro, para bem longe da margem. Obá, dona
daquele rio, para vingar-se de Oxum, com quem mantinha antigas
querelas, começou a afogar Logum Edé. Oxum ficou desesperada e pediu a
Orumilá que lhe salvasse o filho, que a amparasse no seu desespero de
mãe. Orumilá que sempre atendia à filha de Oxalá, retirou o príncipe
das águas traiçoeiras e o trouxe de volta à terra. Então deu-lhe a
missão de proteger os pescadores e a todos que vivessem das águas
doces. Alguns dizem que Iansã foi quem retirou Logum Edé da água e
terminou de criá-lo juntamente com Ogum.


Logum Edé - O Orixá da Magia e da Boa Sorte:

Estava Oxossi o rei da caça a caminhar por um lindo bosque em
companhia de sua amada esposa Oxum, dona da beleza da riqueza e
portadora dos segredos da maternidade.
Quando de seu passeio, foi avistado por Oxum um lindo menino que
estava a beira do caminho a chorar, encontrando-se perdido. Oxum de
pronto agrado, acolheu e amparou o garoto, onde surgiu nesse exato
momento uma grande identificação, entre ele, Oxum e Oxossi. Durante
muitos anos Oxum e Oxossi, cuidaram e protegeram-lhe, sendo que, Oxum
procurou durante todo esse tempo a mãe do menino, porém sem sucesso,
resolveu tê-lo como próprio filho. O tempo foi passando e Oxossi,
vestiu o menino com roupas de caça e ornamentou-o com pele de animais,
proveniente de suas caçadas. Ensinou a arte da caça, de como manejar e
empunhar o arco e a flecha, ensinou os princípios da fraternidade para
com as pessoas e o dom do plantio e da colheita, ensinou a ser audaz e
a ter paciência, a arte e a leveza, a astúcia e a destreza,
provenientes de um verdadeiro caçador. Oxum por sua vez, ensinou ao
garoto o dom da beleza, o dom da elegância e da vaidade, ensinou a
arte da feitiçaria, o poder da sedução, a viver e sobreviver sobre o
mundo das águas doces, ensinou seus segredos e mistérios. Foi batizado
por sua mãe e por seu pai de Logum Edé, o príncipe das matas e o
caçador sobre as águas. Viveu durante anos sobre a proteção de pai e
mãe, tornando-se um só, aprendendo a ser homem, justo e bondoso,
herdando a riqueza de Oxum e a fartura de Oxossi, adquirindo
princípios de um e de outro, tornando-se herdeiro até nos dias de hoje
de tudo que seu pai Oxossi carrega e sua mãe Oxum leva. Esse é Logum
Edé.

Logum Edé ganha domínio dado por Olorum:

No início dos tempos, cada orixá dominava um elemento da
natureza, não permitindo que nada, nem ninguém, o invadisse. Guardavam
sua sabedoria como a um tesouro. É nesse contexto que vivia a mãe das
água doces, Oxum, e o grande caçador Oxossi. Esses dois orixás
constantemente discutiam sobre os limites de seus respectivos
reinados, que eram muito próximos. Oxossi ficava extremamente irritado
quando o volume das águas aumentavam e transbordavam de seus
recipientes naturais, fazendo alagar toda a floresta.

Oxum argumentava, junto a ele, que sua água era necessária à
irrigação e fertilização da terra, missão que recebera de Olorum.
Oxossi não lhe dava ouvidos, dizendo que sua caça iria desaparecer com
a inundação. Olorum resolveu intervir nessa guerra, separando
bruscamente esses reinados, para tentar apaziguá-los. A floresta de
Oxossi logo começou a sentir os efeitos da ausência das águas. A
vegetação, que era exuberante, começou a secar, pois a terra não era
mais fértil. Os animais não conseguiam encontrar comida e faltava água
para beber. A mata estava morrendo e as caças tornavam-se cada vez
mais raras. Oxossi não se desesperou, achando que poderia encontrar
alimento em outro lugar. Oxum, por sua vez, sentia-se muito só, sem a
companhia das plantas e dos animais da floresta, mas também não se
abalava, pois ainda podia contar com a companhia de seus filhos peixes
para confortá-la.

Oxossi andou pelas matas e florestas da Terra, mas não conseguia
encontrar caça em lugar algum. Em todos os lugares encontrava o mesmo
cenário desolador. A floresta estava morrendo e ele não podia fazer
nada. Desesperado, foi até Olorum pedir ajuda para salvar seu reinado,
que estava definhando. O maior sábio de todos explicou-lhe que a falta
d'água estava matando a floresta, mas não poderia ajudá-lo, pois o que
fez foi necessário para acabar com a guerra. A única salvação era a
reconciliação. Oxossi, então, colocou seu orgulho de lado e foi
procurar Oxum, propondo a ela uma trégua. Como era de costume, ela não
aceitou a proposta na primeira tentativa. Oxum queria que Oxossi se
desculpasse, reconhecendo suas qualidades. Ele, então, compreendeu que
seus reinos não poderiam sobreviver separados, unindo-se novamente,
com a benção de Olorum.

Dessa união nasceu um novo orixá, um orixá príncipe, Logum Edé,
que iria consolidar esse "casamento", bem como abrandar os ímpetos de
seus pais. Logum Edé sempre ficou entre os dois, fixando-se nas
margens das águas, onde havia uma vegetação abundante. Sua intervenção
era importante para evitar as cheias, bem como a estiagem prolongada.
Ele procurava manter o equilíbrio da natureza, agindo sempre da melhor
maneira para estabelecer a paz e a fertilidade. Conta uma outra lenda
que as terras e as águas estavam no mesmo nível, não havendo limites
definidos. Logum Edé, que transitava livremente por esses dois
domínios, sempre tropeçava quando passava de um reinado para o outro.
Esses acidentes deixavam Logum Edé muito irritado. Um dia, após ter
ficado seis meses vivendo na água, tentou fazer a transição para o
reinado de seu pai, mas não conseguiu, pois a terra estava muito
escorregadia. Voltou, então, para o fundo do rio, onde começou a cavar
freneticamente, com a intenção de suavizar a passagem da água para a
terra. Com essa escavação, machucou suas mãos, pés e cabeça, mas
conseguiu fazer uma passagem, que tornou mais fácil sua transição.

Logum Edé criou, assim, as margens dos rios e córregos, onde passou a
dominar. Por esse motivo, suas oferendas são bem aceitas nesse local.

Logum Edé Rouba Segredos De Oxalá:

Logum Edé era um caçador solitário e infeliz, mas orgulhoso. Era
um caçador pretensioso e ganancioso, e muitos os bajulavam pela sua
formosura. Um dia Oxalá conheceu Logum Edé e o levou para viver em sua
casa sob sua proteção. Deu a ele companhia, sabedoria e compreensão.
Mas Logum Edé queria mais, queria muito mais...
E roubou alguns segredos de Oxalá. Segredos que Oxalá deixara à
mostra, confiando na honestidade de Logum Edé. O caçador guardou seu
furto num embornal a tiracolo, seu adô. Deu as costas a Oxalá e fugiu.
Não tardou para Oxalá dar-se conta da traição do caçador que levara
seus segredos. Oxalá fez todos os sacrifícios que cabia oferecer e
muito calmamente sentenciou que toda a vez que Logum Edé usasse um dos
seus segredos todos haveriam de dizer sobre o prodígio:
"Que maravilha o milagre de Oxalá!". Toda a vez que usasse seus
segredos alguma arte não roubada ia faltar.
Oxalá imaginou o caçador sendo castigado e compreendeu que era
pequena a pena imposta. O caçador era presumido e ganancioso,
acostumado a angariar bajulação. Oxalá determinou que Logum Edé fosse
homem num período e no outro depois fosse mulher. Nunca haveria assim
de ser completo. Parte do tempo habitaria a floresta vivendo de caça,
e noutro tempo, no rio, comendo peixe. Começar sempre de novo era sua
sina. Mas a sentença era ainda nada para o tamanho do orgulho de Logum
Edé. Para que o castigo durasse a eternidade, Oxalá fez de Logum Edé
um orixá.


Saravá Logum Edé!!!

Lossi Lossi Logum Edé!!!

Velas:

A vela é, com certeza, um dos símbolos mais representativos da Umbanda. Ela está presente no Congá, nos Pontos Riscados, nas oferendas e em quase todos os trabalhos de magia.

Na Umbanda se oferece velas para:

Anjo da Guarda - Oferece velas branca
Boiadeiro – Oferece velas marrom e vermelha

Caboclo de Ogum – Oferece velas vermelha e branca

Baiano – Oferece velas vermelha

Caboclas – Oferece velas branca, verde
Criança – Oferece velas branca azul e rosa
Exu – Oferece velas branca preta e vermelha
Iansã – Oferece velas vermelha

Iemanjá - Oferece velas azul claro ou branca, azul
Nanã - Oferece velas lilás
Obaluayê (Omulu) - Oferece velas branca e preta (amarela e preta)
Ossãe Oferece velas branca e verde
Oxalá – Oferece velas branca
Oxossi – Oferece velas verde
Oxum – Oferece velas amarela ou azul anil
Pomba-Gira - Oferece velas vermelha
Preto-Velhas – Oferece velas branca e preta, ou roxa
Preto-Velhos – Oferece velas branca e preta
Xangô - Oferece velas marrom

Caboclo de Oxossi - Oferece velas branca, verde

Caboclo de Xangô – Oferece velas brancas e marrom.




Os textos apresentados na sua maioria foram retirados , da internet. Esse é um espaço onde colocamos diversos pensamentos e o nosso principal objetivo é a divulgação da nossa Umbanda. Quando algum texto for de autoria do Centro Pai João de angola, o responsável será indicado; da mesma forma que fazemos com outros autores que não têm vínculos com a nossa casa... Comunicado Importante: Este é um Site totalmente gratuito, sem fim comercial ou lucrativo. Algumas imagens e informações provêm de outros sites na internet. Caso você seja o detentor do Copyright de qualquer uma delas, e deseje que ela seja retirada, por favor, é só nos mandar uma mensagem citando o nome e a localização para sua remoção imediata. Não temos o objetivo de nos apropriar de informações alheias tomando-as como nossa, pelo contrário, sempre que possível, colocaremos o nome do autor abaixo do título para deixar bem claro que a intenção é de divulgar a Umbanda através de textos bem elaborados e esclarecedores. Saiba que o Centro Pai João de Angola está isento de qualquer responsabilidade.


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