Centro Pai João de Angola

Temos aqui uma das muitas formas de Oguns dentro da Umbanda, um de seus pontos assim nos diz: “Ogum Iara, quando era menino, em seu cavalo branco ele foi guerrear, ele guerreou, lá na sua banda e na nossa banda ele venceu demanda”. Vemos nessa entoação, toda a bravura desse guerreiro, sua forma destemida de encarar as demandas, sejam elas no plano espiritual ou material.

Mas, quem é Ogum Iara?

A palavra Iara em tupi guarani, se traduz segundo alguns estudiosos,como Senhor, Proprietário, e a palavra Ogum significa O Guerreiro, ou ainda Aquele que faz guerra.

como Senhor, Proprietário, e a palavra Ogum significa O Guerreiro, ou ainda Aquele que faz guerra. Assim sendo temos uma tradução lógica de Aquele que é senhor da guerra.meu ip

Muito se fala em Ogum como grande guerreiro, mas às vezes nos esquecemos de que ele também é ligado às irradiações femininas, como no caso de Ogum Iara, que trabalha com a radiação da deusa Oxum. Ele une suas forças, com as de Oxum e ainda segundo alguns mais velhos nos preceitos da Umbanda, seria ele, o guardião das cachoeiras de Oxum, juntamente com Ogum das sete cachoeiras. Assim sendo esse Ogum trabalha com o poder de purificação e transformação do fogo, e com o encantamento das águas doces, que são capazes de nos livrar de todos os males. Ogum Iara ainda é associado para alguns à Yemanjá, por ser ela, nas crendices africanas uma sereia, mas vale a pena lembrar que Iara é a sereia encantada de nossos índios, aquela que em noites de luar, vive a cantar nas margens dos rios e onde mora. Também é conhecida como mãe d’agua pelos nossos índios. Conta sua história que antes de ser transformada em sereia, Iara era uma índia guerreira, a melhor que já tinham visto naquelas tribos. Porém, ela era invejada por seus irmãos, pois seu pai vivia cobrindo-a de elogios, tanto por sua beleza como por sua valentia. Certo dia, cansados de tanto ouvirem elogios à sua irmã e desejando tomarem seu lugar, planejaram matá-la e logo puseram seu macabro plano em ação. Certa noite adentraram em sua tenda logo após ela dormir para darem cabo de sua vida, mas, como ela tinha ouvidos aguçados, escutou-os e para que sua vida não fosse tirada, teve que matar seus irmãos, fato consumado, ela fugiu com medo de seu pai que era um valente pajé. Tão logo soube da morte de seus outros filhos e do desaparecimento de sua filha, ligou os fatos e decretou uma caçada impiedosa a Iara. Após sua captura, ela foi condenada, a morrer afogada e foi jogada no local onde os rios Negro e Solimões se encontram para que ali morresse. Mas, os peixes penalizados com sua situação, a trouxeram de volta para a margem poupando assim sua vida. Eis que era uma noite de lua cheia, e ao seu clarão, ela foi transformada em sereia. Por ser guerreira, ela passou a caminhar juntamente com Ogum e assim este passou a ser conhecido como Ogum Iara. Como Ogum opera a força viva do fogo, e Iara comanda as forças do rio, passaram a juntos formarem essa qualidade de Ogum. Vale a pena lembrar de que Ogum e Iara são seres distintos, não se fundindo como um só. Tão somente por ele caminhar junto dela, passou a ser chamado Ogum Iara, ou a União do fogo com a água. Também é esse Ogum, que, juntamente com Ogum das sete cachoeiras, guardam as águas de Oxum, garantindo assim, que seu reino não sucumba perante a invasão de forças malignas.

 Salve Yemanjá


Mãe divina

Mãe, vós que tens o dom de bondade
És guia dos navegantes, protetora dos mares
Seus filhos não desampara, os acalenta com seu amor fecundo...
Sei que em seu colo sempre encontrarei abrigo
E sempre me mostrarás o caminho, não me deixarás afogar,
Nas tuas águas não corro perigo.
Guardiã da fonte da vida lave-nos dos maus alheios, cubra-nos por suas bênçãos!
Tens força para alimentar o espírito de todos os que lhe procuram
Seu canto nos norteia ao encontro do divino Pai.
Ensinai seus filhos a serem irmãos, unidos pelo respeito a tua imagem sagrada
Ponde no coração do homem a consciência.
Que sua essência preencha meu ser,
Revigore-me todas as manhãs, me embale todas as noites
Fazendo-me ver a valia de todos os dias
Quando adentrar-me em sua morada encontrarei paz
No leito de suas ondas receberei boas vibrações
E todo o cansaço físico e mental será levado para as profundezas.
Poderosa rainha de beleza incondicional
Obrigada por me envolver em teus braços maternos,
Por me ouvir e não me deixar fraquejar
Por sempre estender a mão quando recorro ao teu auxilio
Sem sua luz sou um pequeno peixe perdido em vosso reino
Santo orixá, sinto-me forte na fé que deposito na senhora
Salve seu bendito nome, Iemanjá!



Meu pai Oxossi!

Vós que recebestes de Oxalá o domínio das matas, de onde tiramos o oxigênio necessário á manutenção de nossas vidas durante a passagem terrena, inundai os nossos organismos coma vossas energia, para curar de nossos males!

Vós que sois o protetor dos caboclos, dai-lhes a vossa força, para que possam nos transmitir toda a pujança, a coragem necessária para suportarmos as dificuldades a serem superadas!

...

Dai-nos paz de espírito, a sabedoria para que possamos compreender a perdoar aqueles que procuram nossos Centros, nosso guias, nossos protetores, apenas por simples curiosidade, sem trazerem dentro de si um mínimo da fé.

Dai-nos paciência para suportarmos aqueles que se julgam os únicos com problemas e desejam merecer das entidades todo o tempo e atenção possível, esquecendo-se de outros irmãos mais necessitados!

Dai-nos tranquilidade para superarmos todas as ingratidões, todas as calúnias!

Dai-nos coragem para transmitir uma palavra de alento e conforto aqueles que sofrem de enfermidades para quais, na matéria, não há cura!

Dai-nos força para repelir aqueles que desejam vinganças e querem a todo custo magoar seus semelhantes!



É de praxe ouvirmos de nossos pais que filhos são criados para o mundo, que precisam ganhar asas e voar e só assim saberão dar valor a tudo o que possuem em seu lar e aprenderão a dar valor a tudo o que foi dado a eles durante sua criação.
O mesmo deveria ocorrer nas casas de Axé, muitos chegam quietos, sem nada saber e lá ficam, começam a frequentar as giras, depois viram cambonos, logo começam a desenvolver e quando menos esperam lá estão na corrente dando consultas, com o... tempo vão aperfeiçoando seus dons mediúnicos e ganhando mais segurança.
Até que um dia resolvem buscar novos ares, novos conhecimentos, resolvem criar asas e voar....
O que seria normal, afinal como filhos depois de determinado tempo já aprenderam tudo o que precisavam e em alguns casos já ocuparam todos os postos e cargos da casa que estão então querem mais, a sede do saber fala alto e em alguns casos necessitam de outras Umbandas, outros conhecimentos, novos rituais, e ai começa um verdadeiro inferno na vida desses médiuns, alguns sacerdotes tentam "prender" seus filhos, muitos até mesmo com ameças veladas, o egoismo fala alto e acham que educaram, ensinaram e que agora os filhos tem que ser eternamente seus.
Muitos chegam as vias de fato, brigas, discussões, exposições desnecessárias nas redes sociais, difamação e calúnias correm solto.
Uma pena, Um Pai que ensinou e preparou um filho tem que ter orgulho do que fez e deixar ele "ganhar o mundo" com a certeza de que se um dia precisar poderá retornar ao seu "ninho" novamente...
A realidade é outra, a mentalidade infelizmente ainda é outra, muitos somente são bons enquanto servem, quando deixam de servir aos seus lideres deixam de ter importância....
Lembro-me de uma senhora que trabalhou durante 20 anos em uma casa de Umbanda, era "pau" para toda obra como dizem e quando a velhice chegou e com ela algumas doenças que a deixaram debilitada e sem poder andar, foi literalmente esquecida pelos seus irmãos de fé, vinte anos de casa e após seu afastamento nenhuma visita, nenhum telefonema, apenas a certeza da ingratidão por tanto que fez e serviu...
Por isso não deixem que cortem suas asas, aprenda o que tiver que aprender, voe alto, voe leve e livre, faça valer a pena junto com pessoas que não possuem a alma pequena...

Ogum

Oxossi

Ogum e Oxossi
OGUM E OXÓSSI ABANDONAM A CASA DE YEMANJÀ

Yemanjá tivera três filhos; Ogum, Oxóssi e Exu. Exu, por ser rebelde e independente, saiu cedo da casa de sua mãe, após decidir ir conhecer os mistérios do mundo. Os outros dois filhos se conduziam melhor. Ogum trabalhava no campo e Oxóssi caçava nas florestas vizinhas. A casa encontrava-se, assim, abastecida de produtos agrícolas e de caça. Iemanjá, no entanto, andava inquieta, incomodada com o fato de ver seus filhos partirem todos os dias, então resolveu consultar um Babalaô. Este revelou que Yemanjá deveria deixar seus filhos partirem para o mundo e ser uma mãe menos possessiva, mas ela não aceitou o conselho, então o Babalaô disse que do fundo das matas o risco viria para libertar seus filhos. Como sempre foi muito observador, Oxóssi quis aprender os mistérios e poderes das plantas, então encontrou Ossain - aquele que possuía o conhecimento das virtudes das plantas e que vivia nas profundezas da floresta. Ossain convidou Oxóssi a passar um tempo com ele, para que ele ensinasse a Oxóssi tudo o que ele precisava saber, mas Oxóssi não pôde aceitar o convite, já que toda noite deveria regressar ao encontro de sua mãe. Ossain então fez um feitiço para obrigá-lo a permanecer em sua companhia, já que Ossain era um orixá solitário. Ao anoitecer Oxóssi não voltou ao local do encontro, onde seu irmão Ogum o esperava. Ogum desesperado buscou pela ajuda dos outros caçadores da floresta para encontrar Oxóssi, mas nenhum sabia do paradeiro de Oxóssi, apenas Iroko que revelou a Ogum que ele deveria libertar o irmão do feitiço de Ossain. Ogum encontrou Oxóssi no fundo das matas, como tinha lhe explicado Iroko, e fez o que fora preciso para libertar o irmão do feitiço. Ele o levou de volta para casa, onde Yemanjá encontra-se irritada e acabou prendendo os filhos. Revoltado com a intransigência materna, Ogum libertou a si e ao irmão e ambos decidiram abandonar a casa da mãe, preferindo ir morar nas matas com os outros caçadores. Yemanjá desesperada por ter perdido os filhos, transformou-se em rio, onde todas as mães que perderam seus filhos põem-se a chorar.

aviso
Os textos apresentados na sua maioria foram retirados , da internet. Esse é um espaço onde
colocamos diversos pensamentos e o nosso principal objetivo é a divulgação da nossa Umbanda.
Quando algum texto for de autoria do Centro Pai João de angola, o responsável será indicado; da mesma forma que
fazemos com outros autores que não têm vínculos com a nossa casa...
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ogum_yara.mp3

    Salve nossa Mãe Oxum

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