O dia de Finados na Umbanda

O DIA DE FINADOS NA UMBANDA


Neste mês de novembro, no dia 02,temos por tradição o dia de finados.
Para nós, umbandistas, esta data tem grande importância por tratar-se do dia em que louvamos a força e o poder do Divino Orixá Pai Omulu,

o Senhor da Morte e das Transições no Universo

Divino.

De uma forma geral, na sua doutrina, a umbanda se apega intensamente na Vida, ou seja,em como devemos nos comportar enquanto encarnados para então, quando chegar a hora do desencarne, podermos garantir um lugar bom nas esferas espirituais.
Hoje, quero comentar sobre a visão da morte e a importância da mesma, sendo que cultuamos uma Divindade regente desse sentido da vida.
Para a Umbanda a morte do corpo físico não é o fim da vida. Entende-se apenas como o fim de um ciclo, ou seja, da passagem encarnatória.

Após o ato da morte física do ser encarnado, este será encaminhado para uma esfera espiritual condizente com seus atos e vibração emocional acumuladas durante a passagem no corpo físico.
Aqui no plano físico ,estamos numa esfera neutra ou mista,onde tudo se encontra,sem distinção.
Já no plano astral,os seres vivem em realidades dimensionais pertinentes às suas condições emocionais e vibracionais.
Logo,se o ser vibrar ódio,um lugar com seres odiosos será sua morada.Se vibrar o amor,sua morada será um lugar agradável.Nós somos aquilo que criamos ao nosso redor e a realidade que desenvolvemos é a que levamos além do pós morte.
Então,nada se acabará com o fim da vida física,quando o corpo perece este é o fim de uma etapa e o início de outra.Morremos para o mundo físico e renascemos para o mundo espiritual.Assim ,o contrário acontece quando reencarnamos:”morremos”para a vida no plano etérico e nascemos para o plano físico.

Nós umbandistas,devemos nos preocupar com o que criamos na nossa vida,

pois já podemos desconfiar do resultado no desencarne.

A Umbanda não crê em ressureição,

como não crê em um Salvador ou Messias resgatador de seu rebanho

,uma vez que ela prega a transcendência que cada ser deve alcançar.

Ninguém fará nada por

 ninguém,cada qual com seu quinhão.No entanto,a crença no reencarne é a explicação do resgate dos débitos e aprendizado constante do ser.
No dia de finados,é fundamental que o umbandista,ao realizar o culto ao Divino Orixá Pai Omulu,vibre seus pensamentos nos antepassados,seus parentes desencarnados,solicitando ao Pai Omulu que ilumine a todos ,pois se algum antepassado estiver precisando de ajuda por estar perdido nas suas questões emocionais e ainda não ter alcançado a luz,pode ser oportuno de acontecer este resgate,e,aquele que já esteja em situações privilegiadas,então se sentirá gratificado pelas vibrações,além de ser o momento de demonstrar gratidão aos antepassados que promoveram a sua passagem presente.
O culto ao Orixá Omulu é o momento de exaltação da Divindade e o que mesmo representa, pois como entendemos que ele é a Divindade do “fim”, logo ele não está presente apenas na tão temida morte física, gerando uma imagem temerosa em relação a esse Orixá. Sua vibração se faz presente centenas de vezes durante nossa Vida, por exemplo, o fim um relacionamento amoroso é o rompimento de cordões emocionais e o fim de um ciclo de convivência entre duas pessoas. Neste momento de finalização lá está presente a vibração desse Orixá para encaminhar os envolvidos em seus caminhos individuais, também posso citar a mudança de emprego, de moradia, fim de amizade, etc...

Sempre em situações, principalmente de rompimentos ou encerramentos de ciclos,é esta a vibração divina que se faz presente na Vida dos envolvidos.

Mesmo ficando a cargo de cada um a colheita necessária após o desencarne,

a Umbanda tem na Cerimônia Fúnebre a preocupação de garantir que o espírito desencarnado fique a cargo da Lei Divina e não tenha problemas maiores com ataques de espíritos negativos .

Existe todo um procedimento para a Cerimônia do Funeral Umbandista, que é realizado pelo Sacerdote, um ajudante e um parente antes da cerimônia social. Maiores detalhes podem ser encontrados no livro “Doutrina e Teologia de Umbanda” da Editora Madras do autor Rubens Saraceni.
Este texto foi baseado em um seminário apresentado na Universidade do Sagrado Coração de Bauru- SP. e faz parte do Curso para Médiuns deste Templo.
AURÉLIA

OFERENDA PARA O PAI OMULU


· Toalha ou pano branco e preto sobreposto formando oito pontas ou bicos .
· Velas branca, preta e vermelha
· Fitas branca, preta e vermelha
· Linhas branca, preta e vermelha
· Pembas branca, preta e vermelha
· Flores- crisântemos branco e roxo, flores do campo, rosas branca, cipestre.
· Frutas- maracujá, ameixa preta, ingá e figo.

· Comidas- pipocas estaladas e regadas com mel, coco seco fatiado e regado com mel, batata-doce roxa cozida e regada com mel, bistecas ou fatias de carne de porco regadas com azeite de dendê.
· Bebidas- água em copos, vinho branco licoroso, licor de hortelã.
Local para oferenda- nos cemitérios
Algumas ervas da regência de Pai Omulu
· Pinhão roxo, mamona, dandá da costa, barba de velho, babosa, velâme do campo e confrei.
Obs:- para a oferenda , não é obrigatório o uso de todos os elementos;você pode escolher aqueles que desejar ou tiver condições de adquirir ,o importante é o seu sentimento,aquilo que você trás no seu íntimo é na realidade o que vai ser oferecido ao Orixá.

Os elementos de uma oferenda são importantes , pois serão usados pelo Orixá em seu próprio benefício mas , o que você tem em seu íntimo é o que vai determinar o resultado final da oferenda.
Benção de Pai Omulu a todos!!!!!
AURÉLIA

Sem dúvida, a desencarnação é um dos momentos mais dolorosos no contexto das famílias. 
Em realidade, não estamos preparados para a separação que ocorre com a partida de seres 
amados para o mundo espiritual. 
A lacuna deixada é sempre um motivo para grandes e intensos sofrimentos.

É extremamente consolador saber que não morremos, que a vida continua em outras dimensões, ou seja, “nas muitas moradas da casa do Pai”, com afirmou Jesus, no entanto a ausência do ser amado é sempre muito sentida.

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A Fé que nos move

Muitas vezes somos questionados, sobre nossa Fé. Ai então me pergunto: qual o motivo que faz uma pessoa procurar o Espiritismo e, em nosso caso, a Umbanda? Antes de seguir vamos dar o real significado da palavra Espiritismo para que alguns apressadinhos não venham a dizer que Espiritismo é só o Kardecismo como eu já ouvi falar. Espiritismo (está até no dicionário) – Espírito + ismo – palavra formada pelo radical “espírito” (alma ou sopro imortal) mais o sufixo grego “ismo” (crença, escola ou sistema). Doutrina fundamentada na crença da existência de comunicações por intermédio da mediunidade entre vivos e mortos ou espíritos encarnados e desencarnados.

A Umbanda portanto, está enquadrada totalmente no conceito da palavra que não é, de forma alguma, privilégio Kardecista. Veja bem!

Se formos analisar os motivos que levam as pessoas a procurarem a Umbanda (e até mesmo outros grupos religiosos) veremos que estarão invariavelmente dentro de uma das seguintes situações:

  1. Estão com problemas de saúde (ou têm alguém conhecido nessa situação) e, não procuraram ainda um médico seja por que motivo for ou já o fizeram até insistentemente sem lograrem êxito em suas tentativas;
  2. Estão com dificuldades na vida amorosa, financeira ou familiar, provocadas por perturbações inexplicáveis;
  3. São curiosos e querem ver de perto esses “milagres” que dizem acontecer no Espiritismo;
  4. Estão passando por problemas que já detectaram como de fundo espiritual e precisam de orientação;
  5. Sentiram-se atraídos sem que nem bem soubessem o motivo (caso bem mais raro).

Em qualquer caso acima citado, todos precisarão desde a primeira fase de seu entrosamento com o culto, de orientações claras que lhes possibilitem vislumbrar uma possível solução para seus problemas, e para isso, os responsáveis pelo Templo deverão estar cientes das responsabilidades que assumirão a partir do momento em que se predispuserem a serem seus orientadores.

Em se tratando de pessoas que por quaisquer desses motivos tenham realmente que receber o desenvolvimento para trabalharem sua mediunidade há de se convir que a responsabilidade torna-se ainda maior porque, uma pessoa que se entrega em confiança para que um dirigente pai ou mãe no santo venha a tratar de algo que pode mexer com seu EU mais profundo, o que pode inclusive (se mal orientado) levar a pessoa à loucura, tem que ser respeitada, aprender a respeitar, ser tratada com honestidade e aprender a ser honesta com seus protetores, seus semelhantes, seus Guias etc.Todo médium deve compreender que as entidades que lhe acompanham não são “gênios da lâmpada” e que o trabalho que vêm desenvolver está diretamente ligado à evolução espiritual deles e a do próprio médium. Normalmente um dirigente preparado tem condição de identificar logo no começo o tipo de acompanhamento espiritual que o médium traz consigo e até mesmo de dizer quem é mais e/ou menos evoluído que o aparelho e desse modo, quais as entidades que podem realmente ser orientadoras e quais as que têm que ser orientadas antes de tentarem orientar seja quem for. Bom, é mais ou menos assim, o importante é entender e querer aprender cada vez mais sobre a religião.  

Motumbaxé!



A Umbanda é uma religião de liberdade e não de julgamentos. Ao invés de entrar em uma linha de pensamento de "a minha Umbanda é certa" e "A sua não é", devemos respeitar cada casa e escolher um templo onde nossos guias se sintam bem para prestar a sua caridade. Uma vez tendo escolhido a casa que melhor atende os seus valores pessoais e espirituais, cabe a você (médium ou adepto de estudos umbandistas) ir atrás deste conhecimento e colocá-lo em prática.Não é o terreiro que tem que se adaptar ao filho, mas o filho que tem que se adaptar a casa.


Neste sentido a força da Bahia nos ensina muito. Não foi a seca que se adaptou ao baiano, mas o baiano que se adaptou a seca. Não foi a violência que se adaptou ao cangaço, mas o cangaço que se adaptou a violência. Não foi a malandragem que se adaptou ao malandro, mas o malandro que se adaptou a malandragem. Há muitos filhos que pulam de casa em casa e chegam em um terreiro novo querendo colocar a sua forma de trabalhar como correta, quando na verdade ele deve escolher a casa que melhor o atende ou adaptar-se a casa escolhida (o nome disso é disciplina, característica que a linha de Baianos também nos ensina, pois sem disciplina, eles dificilmente sobreviviam).

Esta linha traz muitos espíritos alegres, festivos, de bem com a vida, porém, que se precisar, não medem palavras para dar conselhos mais severos em prol da evolução de um consulente. Ao contrário do termo pejorativo que usamos em terra contra os Baianos (matéria) de que são "preguiçosos", o que não é verdade, também jamais poderemos atribuir isso a esta linha. Eles são sim mais pacientes e não tem pressa para fazer um bom trabalho, ou desmanchar uma mandinga, mas isso se dá porque eles gostam de dar o tiro certeiro e fazer as coisas bem feitas. 


Pela mistura com o povo do Cangaço e de Malandros, podem as vezes trazem muito Asé, Mistério e Magia da força de esquerda. Muitos terreiros gostam de fazer trabalhos particulares com a força de Baianos. Uma outra característica positiva da linha é que seu linguajar é de fácil entendimento tal como a linha de marinheiros. As vezes o vocabulário indígena (dos Caboclos), castelhano (dos Ciganos), limitado (dos eres) dificultam por exemplo, a conversa com alguém de mais idade ou muito jovem. Não há linha melhor ou pior do que a outra, novamente lembrando, cada terreio age de uma forma, é importante compreender como os dirigentes daquele local atuam e o que pregam. 


NOMES DE BAIANOS E CANGACEIROS


João dos Cocos
Maria dos Cocos
João Baiano
Maria Baiana das Almas
Maria Baiana das Candeias
Maria Quitéria
Maria Baiana
Bete Baiana
João Baiano
Maria Bonita
Baiano Juvenal
Baiano Juvêncio
Baiano Severino
Baiano Jeremias
Baiana Joana
Baiana Rosária
Baiana Mercedes
Baiana Sete Saias
Zé Baiano
Zé do berimbau
Maria dos Remedios

Obs: Nomes e características de cangaceiros e malandros, falaremos em outros textos.


CARACTERÍSTICAS DA LINHA DE BAIANOS

Bebidas: Geralmente bebem água de coco, pinga, batida de coco, etc.


Fumo: Geralmente usam cigarro de palha, fumo de rolo, charuto e cigarro branco.


Comida: Apreciam farofas, carne seca, pimentas, cocada, pé de moleque, doce de abóbora, batata doce, amendoim, etc.


Cores: Usam frequentemente o amarelo. Em algumas derivações o branco, vermelho, laranja, etc. 


Utensílios e acessórios: Geralmente usam chapéu (palha, cangaço, couro ou pano na cabeça), balaios, casca de coco como copo, palha da costa, fitas de nosso senhor do bomfim, olhos de cabra, olhos de boi, etc.

 

Outras informações: Usam muito o poder da prece, alguns até do benzimento. Idolatram e invocam forças de diversos santos (Senhor do Bomfim, Nossa senhora das Candeias, Padre Cícero, etc)





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Hino da Cabana do Mestre Omulu, Omulu é meu Orixá.mp3

Que ogum te abençoe hoje e sempre...

Um abraço fraterno.

Beto de Ogum

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