Centro Pai João de Angola

Jogaram uma carga pesada pra cima de mim
Mas eu sou filho de Iemanjá
Não caio assim
Me olharam com os olhos atravessados
Pagaram promessas para atrasar meu lado.

Iemanjá rainha do mar
Só ela quem pode me ajudar
Eu tenho minha cabeça feita
Não a mandinga que possa me derrubar
Saravá Oxalá
Não a mandinga que possa me derrubar
Saravá Iemanjá

Retira a jangada do mar,
mãe d'água mandou avisar
que hoje não pode pescar.
Pois hoje tem festa no mar.
E e e e e Iemanjá,
ela é, ela é a rainha do mar. (bis)
Traz pente , traz espelho,
o o o , pra ela se enfeitar o o o .

Traz flores traz perfume,
que vem da cor do mar

Finalmente, após pequenas dissertações de tópicos importantes introdutórios, adentremos no assunto dos banhos ritualísticos.
Os banhos ritualísticos de uma maneira geral, são rituais, onde

 utilizamos determinados elementos da natureza, de maneira ordenada e com conhecimento

de causa, com o intuito de troca energética entre o indivíduo e a natureza, afim de fornecer-lhe equilíbrio energético e mental.
Estes banhos prestam-se para limpar as energias negativas, livrar as pessoas de influências negativas, reequilibrar a pessoa, aumentar a capacidade receptiva do aparelho mediúnico, já que os chacras serão desobstruídos, enfim, tem grande importância na manutenção dos corpos.
Embora o banho utiliza-se de elementos materiais, que serão jogados sobre o corpo físico, a contraparte etérica será depositada sobre os chacras, corpo astral e aura que receberão diretamente o prana ou éter vital, bem como a parte astral dos elementos densos.
Não somente os médiuns ativos na Umbanda devem tomar determinados banhos, mas todos nós, em geral, podemos usá-los.

Temos algumas categorias de banhos :

emos algumas categorias de banhos :

a) Banhos de Descarrego
Esta categoria de banho, conhecido também como banho de descarga ou desimpregnação energética é o mais comum e mais conhecido.
Estes banhos servem para livrar o indivíduo de cargas energéticas negativas. Conforme vivemos, vamos passando por vários ambientes, trocamos impressões com todo o tipo de indivíduo e como estamos num planeta atrasado em evolução espiritual, a predominância do mal e de energias negativas são abundantes. Todo este egrégora formado por pensamentos, ações, vão criando larvas astrais, miasmas e todo a sorte de vírus espirituais que vão se aderindo ao aura das pessoas. Por mais que nos vigiemos, ora ou outra caímos com o nosso nível vibratório e imediatamente estamos entrando neste egrégora. Se não nos cuidarmos, vamos adquirindo doenças, distúrbios e podemos até sermos obsediados.
Há dois tipos de banhos de descarrego :

a1) Banho de Sal Grosso

Este é o banho mais comumente utilizado, devido à sua simplicidade e eficiência. O elemento principal que é o sal grosso, é excelente condutor elétrico e “absorve” muito bem os átomos eletricamente carregados de carga negativa, que chamamos de íons.

Como, em tudo há a sua contraparte etérica, a função do sal é também tirar energias negativas aderidas no aura de uma pessoa. Então este banho é eficiente neste aspecto, já que a água em união como o sal, “lava” todo o aura, desmagnetizando-o negativamente.

O preparo deste banho é bem simples, basta, após um banho normal, banhar-se de uma mistura de um punhado de sal grosso, em água morna ou fria. Este banho é feito do pescoço para baixo, não lavando os dois chacras superiores (coronal e frontal).
O porquê de não poder lavar os chacras superiores, está ligado ao fato de serem estes chacras ligados à coroa da pessoa, tendo que ser muito bem cuidada, já que é o elo de ligação, através da mediunidade, entre a pessoa e o plano astral superior.
Após o banho, manter-se molhado por alguns minutos (uns 3 minutos) e enxugar-se sem esfregar a toalha sobre o corpo, apenas secando o excesso de umidade.
Algumas pessoas, neste banho, pisam sobre carvão vegetal ou mineral, já que eles absorverão a carga negativa.
Este banho é apenas o banho introdutório para outros banhos ritualísticos, isto é, depois do banho de descarrego, faz-se necessário tomar um outro banho ritualístico, já que além das energias negativas, também descarregou-se as energias positivas, ficando a pessoa desenergizada, que só é conseguido com outro tipo de banho.
Este banho, não deve ser realizado de maneira intensiva (do tipo todos os dias ou uma vez por semana), pois ele realmente tira a energia do aura, deixando-o muito vulnerável.
Existem pessoas que usam a água do mar, no lugar da água e sal gr

a2) Banho de Descarrego com Ervas
Este banho é mais complexo e menos conhecido do que o de sal grosso. A função deste banho é a mesma que a do sal grosso, só que tem efeito mais duradouro e conseqüências maiores. Quando uma pessoa está ligada à uma obsessão e larvas astrais estão ligadas

 à uma obsessão e larvas astrais estão ligadas a ela, faz-se necessário um tratamento mais eficaz. Determinadas ervas, são naturalmente descarregadoras e sacodem energeticamente o aura de uma pessoa, eliminando grande parte das larvas astrais e miasmas. Algumas ervas que são muito boas para este banho : arruda, guiné, espada de São Jorge, aroeira, folhas de fumo, etc.

b) Banho de Defesa

Este banho serve de manutenção energética dos chacras, impedindo que eles se impregnem de energias nocivas em determinados rituais. Por exemplo, quando vamos realizar alguma

 oferenda numa cachoeira, é importante que nos “fechemos” para determinadas vibrações que podem estar abundantes num sítio energético, já que além de nós, todo o tipo de pessoa vai atéestes lugares para pedidos escusos, com entregas “pesadas”.
Usamos, também, quando vamos conhecer um outro terreiro e não sabemos se ele é ou não idôneo, pois, infelizmente, ainda existem aqueles que usam o nome da Umbanda para comercializar a fé alheia.
Quando vamos num sítio energético para determinados rituais com ou sem incorporação, enfim, “fechamos” os nossos chacras.
Até mesmo para nos prevenirmos para os trabalhos com os Exus Guardiões, já que todo o tipo de problemas e situações estarão presentes na assistência.
As ervas para estes banhos, podem ser aquelas relacionadas ao próprio Orixá regente da pessoa, ou aquelas que uma entidade receitar.

c) Banho de Energização

Após tomarmos um banho de descarrego, é importante que restabelecemos o equilíbrio energético, através de um banho de energização. Este banho reativa os centros energéticos e refaz o teor

positivo do aura. É um banho que devemos usar quando vamos trabalhar normalmente em giras de direita, ou mesmo, após uma gira em que o ambiente ficou carregado.
Também, podemos usá-lo regularmente, independente se somos ou não médiuns.
Um bom e simples banho : pétalas de rosas brancas ou amarelas, alfazema e alecrim.

d) Banho de Fixação

Este banho é usado para trabalhos ritualísticos e fechados ao público, onde se prestará a trabalhos de magia, iniciação ou consagração. Este banho é realizado apenas por quem é médium e irá realizar um trabalho aprofundado,

 onde tomará contato mais direto com as entidades elevadas. Este banho “abre” todos os chacras e a percepção mediúnica fica aguçadíssima.
As ervas utilizadas para este tipo de banho estão diretamente relacionadas ao Orixá regente do médium e à entidade atuante. São assim receitados apenas por um verdadeiro chefe de terreiro ou médium-magista ou pela própria entidade.

PREPARAÇÃO DOS BANHOS
Em todos os banhos, onde se usam as ervas, devemos nos preocupar com alguns detalhes :

A colheita deve ser feita em fases lunares positivas, devido a abundância de prana.
• Antes de colhermos as ervas, toquemos levemente a terra, para que descarreguemos nossas mãos de qualquer carga negativa, que é levada para o solo.
• Não utilizar ferramentas metálicas para colher, dê preferência em usar as próprias mãos, já que o metal faz com que diminua o poder energético das ervas.
• Normalmente usamos folhas, flores, frutos, pequenos caules, cascas, sementes e raízes para os banhos, embora dificilmente usamos as raízes de uma planta, pois estaríamos matando-a
• Colocar as ervas colhidas em sacos plásticos, já que são elementos isolantes, pois até chegarmos em casa, estaremos passando por vários ambientes
• Lavar as ervas em água limpa e corrente
• Os banhos ritualísticos, devem ser feitos com ervas frescas, isto é, não se demorar muito para usá-las, pois o prana contido nelas, vai se dispersando e perde-se o efeito do banho
• A quantidade de ervas, que irão compor o banho , são 1 ou 3 ou 5 ou 7 ervas diferentes e afins com o tipo de banho. Por exemplo, num banho de defesa, usamos três tipo de de ervas (guiné, arruda e alecrim).
• Não usar aqueles banhos preparados e vendidos em casas de artigos religiosos, já que normalmente as ervas já estão secas, não se sabe a procedência nem a qualidade das ervas, nem se sabe em que lua foi colhida, além de não ter serventia alguma, é apenas sugestivo o efeito.
• Alguns banhos, são feitos com água fria e as plantas são maceradas com as próprias mãos e só depois, se for o caso, adicionar um pouco de água quente, para suportar a temperatura da água.
• Banhos feitos com água quente, devem ser feitos por meio da abafação e não fervimento da água e ervas, isto é, esquenta-se a água, até quase ferver, apague o fogo, deposite as ervas e abafe com uma tampa, mantenha esta imersão por uns 10 minutos antes de usar. Alguns dizem que a água quente não é eficiente para um banho, mas esquecem que o elemento Fogo, também faz parte dos rituais de Umbanda. A água aquecida “agita” a mistura, liberando o prana das ervas.
• Acender uma vela para o anjo de guarda e manter-se em oração e concentração, já que se está realizando um ritual.
• Os banhos devem não devem ser feitos nas horas abertas do dia (06 horas, 12 horas ou meio-dia, 18 horas e 24 horas ou meia-noite), pois as horas abertas são horas “livres” onde todo o tipo de energia “corre”. Só realizamos banhos nestas horas, normalmente os descarregos com ervas, quando uma entidades prescrever (normalmente um exu).
• Não se enxugar, esfregando a toalha no corpo, apenas, retire o excesso de umidade, já que o esfregar cria cargas elétricas (estática) que podem anular parte ou todo o banho.
• Embora todo o corpo será banhado, a parte da frente do corpo é que devemos dar maior atenção, já que estão as “portas” dos chacras, além da parte frontal possuir uma maior polaridade positiva, que tem propriedades elétricas de atrair as energias negativas e que são eliminadas com o banho, recebendo carga positiva e aceleradora.
• Após o banho, é importante saber desfazer-se dos restos das ervas. Aquilo que ficou sobre o nosso corpo, nós retiramos e juntamos com o que ficou no chão. Colocamos tudo num saco plástico e despachamos aquilo que é biodegradável, em água corrente.
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OUTROS BANHOS
Além destes banhos preparados, podemos contar com outros tipos de banhos, que podem ter algum efeito, dependendo da maneira que os encaremos :

Banhos Naturais
São banhos que realizamos em sítios energéticos, onde as energias estão em abundância. Neste caso, não precisamos em nos preocupar em não molhar os chacras superiores (coronal e frontal), localizados na cabeça, é uma ótima chance de naturalmente tratar da “coroa”, claro que se efetuarmos em locais livres da poluição.
Dentre eles podemos destacar :

Banhos de Mar (ótimos para descarrego e para energização, principalmente sob a vibração de Yemanjá. Podemos ir molhando os chacras à medida que vamos adentrando no mar, pedindo licença para o povo do mar e para Mamãe Yemanjá. No final, podemos dar um bom mergulho de cabeça, imaginando que estamos deixando todas as impurezas espirituais e recarregando os corpos de sutis energias. Ideal se realizado em mar com ondas e sob o sol.
Banhos de Cachoeira
Com a mesma função do banho de mar, só que executado em águas doces. A queda d’água provoca um excelente “choque” em nosso corpo, restituindo as energias, ao mesmo tempo que limpamos toda a nossa alma. Saudemos, pois Mamãe Oxum e todo povo d’água. Ideal se tomado em cachoeiras localizadas próximas de matas e sob o sol.
Banhos de rio e lagoas
Tem também grandes propriedades, desde que não estejam poluídos. Saudemos Nanã Buruquê.

Banhos artificiais
São ótimos também para levantar o bom ânimo de qualquer ser, desde que sejam encarados de maneira respeitosa. Podem servir como descarregos, relaxantes, estimulantes, etc., embora não podemos considerá-los ritualísticos.
Alguns deles :
Banhos de chuveiros ou duchas
São excelentes, restituem a leveza e tranqüilizam. Se forem frios, estimulam, se quentes, relaxam. Pode-se usar, sabonetes naturais com ervas.
Banhos de banheira
São excelentes para o relaxamento e descarga energética. Se usarmos os sais de banho são ótimos relaxantes. Hidromassagens são tranqüilizantes e fornecem renovação para todo o corpo. Claro que este banho não devemos efetuar em locais onde o sexo corre “solto”, como motéis. O ideal é fazê-los no próprio lar.
Banhos Turcos ou de mangueira
São banhos realizados com um jato potente de água, normalmente frio. São estimulantes e trazem bom ânimo. A própria mangueira do quintal é ótima para este tipo de banho, que torna até uma sadia brincadeira, envolvendo adultos e crianças.
Banhos de piscinas
Também são ótimos banhos para relaxamento e reparo do ânimo de qualquer um. Se a água estiver quente, relaxa, se estiver fria, estimula.

CONSIDERAÇÕES FINAIS
Apesar do que tudo que aqui foi escrito, vale lembrar que o assunto pode ser aprofundado em vários aspectos. Não me preocupei em receitar banhos com determinadas ervas, pois, isto deve ser feito por pais e mães de santo e entidades, já que eles tem larga experiência em cada tipo de banho e sabem recomendar a melhor ervas, o melhor método. A intenção foi apenas demonstrar a importância que os banhos tem sobre todos nós, principalmente para aqueles que são umbandistas e praticam estes rituais. Além de criar nas mentes daqueles que sejam adeptos da Umbanda, a consciência de que não cultuamos uma religião fetichista, mas uma religião que sabe integrar o espírito com a própria natureza e indiretamente com Deus, com os Orixás e todo o plano astral, porque é isto que eles querem de nós, que sejamos libertos das amarras da matéria e nos voltemos a Eles de maneira mais natural possível.
Qualquer crítica será muito bem-vinda, já que não tenho a pretensão de saber tudo, apenas me esforço para distribuir o pouco conhecimento que detenho.
Agradeço a toda a espiritualidade em especial Deus, Mestre Jesus e meu guia e Pai Senhor Pena-Branca que deu-me um “grande auxílio” intuitivo nesta pequena dissertação.


A utilização dos Banhos



Em qualquer época, nos Centros e Terreiros de Umbanda, os banhos tem sido de grande importância na fase de iniciação espiritual, por isso, torna-se necessário um grande conhecimento do uso das ervas, raízes, cascas, frutos e plantas naturais. E como já sabemos, os banhos de ervas devem ser preparados por pessoas especializadas dentro dos terreiros ou por você mesmo (a), com a orientação de seu Pai-de-Santo.

Se forem preparados por outra pessoa, ela tem que estar com o seu corpo físico e seu corpo astral purificado, pelo menos pelo banho de uma erva e livres de excitações sexuais, perturbações mentais e nem por mulheres na fase de menstruação (corpo liberto).

A orientação e o uso das ervas são atribuições dos guias espirituais, das entidades e dos Orixás, através dos Chefes de Terreiros (Pais e Mães-de-Santo). Os banhos de ervas são classificados, normalmente, em três tipos: Banho de Descarga, Banho de Ritual e o Banho de Iniciados.

BANHOS DE DESCARGA

O mais conhecido, e, como o próprio nome diz, o Banho de Descarga (ou descarrego), serve para descarregar e limpar o corpo astral, eliminando a precipitação de fluídos negativos (inveja, ódio, olho grande, irritação, nervosismo, etc). Suprime os males físicos, externamente adquiridos de outrem ou de locais onde estiverem os médiuns. Este banho pode ser utilizado por qualquer adepto da Umbanda, desde que seguindo as recomendações das Entidades/Guias Espirituais, e recomendados pelo seu Pai ou Mãe- de-Santo, com as ervas colhidas nas horas e dias certos.

BANHOS DE RITUAL

É o banho de incorporantes (médiuns de incorporação). Esse banho tem a função de estimular os fluídos da mediunidade, ativando e revitalizando as funções psíquicas para uma excelente trabalho de ritualização dos Guias Espirituais e é também recomendado para activar e afinizar as forças dos Orixás, Protetores de Cabeça e do Anjo-da-Guarda.

BANHOS DE INICIADOS

Este tipo de banho deve ser utilizado nos centros e terreiros de Umbanda, por seus aparelhos, médiuns, iniciantes ou não dentro da Lei da Umbanda. Ele propicia o equilíbrio entre a aura do corpo mental e a aura do corpo astral. Equilibra, de maneira satisfatória, a incorporação das Entidades em seus aparelhos mediúnicos (filhos-de-santo).

É um banho para ser usado com muito critério e cautela, pois para cada tipo de Entidade Espiritual é destinada uma ou várias plantas, num conjunto ritualístico.

Um exemplo de banho de iniciados é o BANHO DE AMACI, aqui especialmente tratado.

BANHO DE AMACI

Todos os anos o Templo Sagrado de Umbanda, realiza, o banho de Amací, para todos os médiuns filiados à mesma. O Babalorixá e os Médiuns confirmados, fazem o banho na cabeça dos filhos e filhas , tudo isto para abrir o ano com muita energia dos Orixás.
Este banho somente deve ser preparado por uma Entidade Espiritual ou pelo Guia Chefe do Terreiro, Pai/Mãe-de-Santo, Zelador (a) do Terreiro, Babalaô ou Chefe de Culto. É o banho que pode ser preparado da cabeça aos pés ou simplesmente da cabeça, porque é preparado de acordo com o Santo, Orixá protetor do filho, iniciante na Umbanda. O banho de Amací é próprio para a cabeça, onde reside o nosso Santo Protetor, nosso Guia Espiritual.
Só podem tomar o banho de Amací aqueles que forem freqüentar e desenvolver-se na gira de Umbanda, no Centro ou Terreiro. O próprio adepto não deve nunca prepará-lo e nem tomá-lo em casa; existe todo um ritual para que seja feito o Amací da Umbanda, isto é, ervas selecionadas de acordo com o Santo do Iniciante, bem como dia e hora apropriados, e demais requisitos que o banho exige.

Normalmente, quando o filho esta em dúvida de quem seja seu Pai ou Mãe de Cabeça, recomendo um Amací de Oxalá, o qual rege a cabeça de todos nós, pois queiramos ou não, todos nós somos filhos de Oxalá.

Todos os banhos de descarga devem ser tomados do pescoço pra baixo; só se deve jogar o banho na cabeça quando for indicado pelo Orixá Chefe do Terreiro.
As folhas que caem dos banhos de ervas devem ser recolhidas e despachadas (jogadas) nos locais apropriados, em geral, vasos grandes de plantas, jardins, num rio ou mata, mas nunca no lixo e nem nas ruas.

Há banhos para todos os Orixás e Entidades e sempre que tiver dúvida consulte-os ou consulte um Pai ou Mãe-de-Santo sobre o banho a ser tomado.

Muitos banhos têm dia e hora certos para tomar, portanto, consulte um Pai ou Mãe-de- Santo se tiver dúvidas.

PRECE A IANSÃ


Salve Iansã, Orixá dos ventos. Rainha das tempestades.
Mãe que afugenta para bem longe os que nos querem fazer mal.
Deusa guerreira e corajosa, que defende seus filhos com a espada
de cobre.
Mãe da alegria e do bom viver, que teus ventos abra meus
Caminhos, encoraje minha Alma e alegre meu coração.
Ê PARREIA OYÁ!



PRECE A IANSÃ


Saravá Iansã a grande guerreira, Orixá do raio e do vento, que ajuda com sua energia vencer as lutas e as dificuldades.
Saravá Senhora Rainha dos ventos proteja todos nós.
Oyá Deusa do rio Niger, senhora dos ventos e das tempestades. Coloco em tuas mãos minhas ações na luz de tua luz, eu te consagro todos os minutos e horas desse dia, meus trabalhos, minhas preocupações, meus desejos, os meus laseres são teus.
Daí - me hoje a tua luz poderosa para que eu compreenda todo bem que preciso fazer e tenha força para não ceder o mal que tenta bater em minha porta, que eu consiga ser mais fraterno, mais irmão, mais compreensivo e capaz de perdoar.
Dirija meus passos no caminho do bem e do amor, e hoje mais que ontem todos nós possamos contar com sua orientação, com a tua benção, com o teu amor.
Com tua espada haveremos de cortar as demandas dos invejosos, dos falsos, dos inimigos, dos olhos grandes, que necessitam de enxergar a verdade.
Dando conformação aqueles que sofrem, com a força dos teus raios, nós te pedimos, que acenda a chama da vida dos que estão desenganados, de a eles força para continuar lutando na cura de seus males.
Saravá Iansã majestosa Senhora a vossa proteção em vosso louvor em brado unidos saudamos.
Ê pa Rei Iansã !



PRECE À IANSÃ


Oiá… Oiá… nossos passos. Iansã, Deusa máxima do Cacurucaia… Bamburucena, Rainha, Mãe e Protetora. Eparrei nossa mãe Divina. Deusa divina dos ventos e das tempestades.
Deixa-nos sentir também a tua bonança. Iansã dos relâmpagos, dá-nos uma faísca da tua graça divina.
Eparrei, Eparrei… Oiá!



PRECE À IANSÃ


Iansã protetora nas grandes demandas, nas grandes tempestades, Abranda esta tormenta que a minha vida invade. Fazei que eu caminhe com o amparo de vossas mãos, Para que eu seja mais firme em meu pensamento e minha razão. Perdoe-me as minhas faltas, Ajudando-me a ver onde esta mais escuro, na minha estrada terrena.
Assim Seja!



PRECE À IANSÃ


Nossa gloriosa Mãe Iansã, receba-nos em seus braços, na certeza de que a senhora velará por nós. Defenda-nos das invejas, do negativismo e das demandas; que com seu vento a senhora varra todas as nossas dúvidas e que o fogo do seu amor aqueça os nossos corações. Iansã, rainha de Sango, rainha dos raios, contemplando a sua beleza, nós, seus filhos de fé e admiradores, num ato de humildade levamos nossos corpos ao chão, diante dos seus pés, numa prova de reverência, fé e amor. Senhora rainha, que a sua espada defenda todos os seus filhos e que a sua coroa brilhe nas nossas mentes, assim como brilha sempre ao raiar do sol e com isso possamos enxergar ainda mais os caminhos pelos quais nos vemos obrigados a passar. Neste momento de fé Iansã, olhe e abrande a dor dos seus filhos que padecem.
Eh pa hei Oya!



ORAÇÃO À MÃE IANSÃ


Ó gloriosa Mãe guerreira, dona das tempestades,
Protegei-me eu e minha família contra os maus espíritos,
Para que eles não tenham forças de atrapalhar minha caminhada,
E que não se apossem da minha luz.
Ajudai-me para que as pessoas más intencionadas
Não destruam minha paz de espírito.
Mãe Iansã, cubra-me com seu manto sagrado,
E leve com a força dos seus ventos tudo que não presta para bem longe.
Ajudai-me na união da minha família, para que a inveja
Não destrua o amor que há em nossos corações.
Mãe Iansã, em vós eu creio , espero e confio!
Que Assim seja e Assim será !




ORAÇÃO DA MEDIUNIDADE
A Mediunidade é uma oportunidade. Aproveite-a.
A Mediunidade é uma beleza. Admire-a.
A Mediunidade é um sonho. Faça que se torne realidade.
A Mediunidade é um desafio. Enfrente-o.
A Mediunidade é um dever. Cumpra-o.
A Mediunidade é preciosa. Cuide dela.
A Mediunidade é riqueza. Conserve-a.
A Mediunidade é um mistério. Explore-o.
A Mediunidade é promessa. Tenha esperança.
A Mediunidade é tristeza. Supere.
A Mediunidade é um hino. Cante-o.
A Mediunidade é um combate. Vença.
A Mediunidade é felicidade. Mereça-a.
Que a nossa Mediunidade seja plena de Luz e Paz.
[Alex de Oxóssi]
PAI NOSSO DA UMBANDA
Pai Nosso que estais nos céus, nos mares, nas matas e em todos os mundos habitados; santificado seja o Teu nome, pelos teus filhos, pela natureza, pelas águas, pela luz e pelo ar que respiramos.
Que o teu reino, reino do bem, do amor e da fraternidade, nos una a todos e a tudo que criastes, em torno da Sagrada Cruz, aos pés do Divino Salvador e Redentor. Que a Tua vontade nos conduza sempre para o culto do amor e da caridade. Dai-nos hoje e sempre a vontade firme para sermos virtuosos e úteis aos nossos semelhantes. Dai-nos hoje o pão do corpo, o fruto das matas e a água das fontes para o nosso sustento material e espiritual.
Perdoa se merecemos, as nossas faltas e dê o sublime sentimento do perdão para os que nos ofendam. Não nos deixei sucumbir ante a luta, dissabores, ingratidões, tentações dos maus espíritos e ilusões pecaminosas da matéria.
Enviai Pai, um raio da Tua Divina complacência, luz e misericórdia para os teus filhos, pecadores que aqui labutam pelo bem da humanidade.
Salve a Umbanda!
ORAÇÃO ÀS SETE LINHAS
Oxalá, Mestre Supremo, Vós que refletis o princípio criador, que sois o vento solar, a ciência do verbo sublime; que fazeis a supervisão de todos os Orixás na Terra, sendo a Luz do Senhor Deus Pai, a consciência cósmica movedora dos universos, abençoai-nos.
Iemanjá, Rainha dos Mares, Vós que simbolizais em vossas cristalinas águas toda a verdade e pureza dos mundos terrestre e astral, no poderio de vosso reino líquido, símbolo da procriação e da maternidade, valei-nos.
Xangô, poderoso Orixá da Justiça, da lei correta, do direito aplicado eticamente, dono das pedreiras, raios e trovoadas, juntamente com Iansã, Oxum e Obá, dos locais virgens onde vos encontrais, intercedei por nós.
Ogum, que sois o Orixá das guerras espirituais, do ferro e dos metais, o Senhor das Batalhas astrais, que atendeis nas lutas relativas às demandas materiais, rogai por nós.
Oxossi, Rei das Matas, florestas e selvas virgens, caçador de almas perdidas, defensor da fauna e da flora silvestre, que, juntamente com Ossãe, a deusa das ervas medicinais, protegeis a pureza e a essência do ambiente astral de nossas matas, sede por nós Yorimá, grandioso chefe da linha de Pretos-Velhos, ancestrais de nossos escravos humildes, compreensivos e dominadores das curas pelas ervas, simpatias e sábios conselhos reeducativos, aliviai-nos em nossas dores e sofrimentos.
Ibeji, Iori e Erê Superior, que simbolizais a simplicidade, a graça infantil e a inocência das crianças, segundo a orientação do Mestre Oxalá, de que “o reino dos Céus pertence aos pequeninos, que são isentos de maldade”, ajudai-nos no que for possível.
A todos vós, Orixás, Guias e Protetores, Gênios Tutelares, Anjos de Guarda ou Entidades que nos dirigis, dando-nos amparo, fé, esperança e proteção, vos pedimos que estejais sempre ao nosso lado, tanto nos momentos de alegria como nos de tristeza, angústia, ansiedade ou sofrimentos físicos e morais, derramando vossas vibrações salutares e benéficas para que, tranqüilos, calmos e esperançosos, possamos estar em sintonia com o Astral Superior, superando as dificuldades e obstáculos surgidos em nossos caminhos, rumo ao topo da escalada espiritual, graças às nossas ações e atividades em que a caridade pura e simples seja a base de todo nosso merecimento.
PRECE PARA ABERTURA DE SESSÃO
senhor Deus, Nosso Pai e de todas as criaturas vivas neste planeta e noutros mundos, justo, misericordioso e todo poderoso, ouvi a prece que vos dirigem os vossos filhos, aqui presentes, que humildemente imploram Vossa clemência.
O Deus de amor e misericórdia, daí aos médiuns a compreensão perfeita da santidade da missão que lhes foi confiada e da responsabilidade que lhes cabe no desempenho dessas funções.
Deus, Nosso Pai, permiti que sintamos fortemente a influência invisível e salutar dos nossos Anjos de guarda, a fim de que possamos mais facilmente, eliminar dos nossos corações e dos nossos pensamentos, os sentimentos de ódio, de inveja, de orgulho, de egoísmo e de todas as imperfeições de que se acham imbuídos os nossos espíritos, afim de que possamos subir até vós.
Jesus, Bom e Amado Mestre, permiti que as falanges organizadas que trabalham na prática do bem, possam nos dispensar bastante proteção, para que nossos trabalhos sejam coroados de êxito.
Bendito e glorioso São Miguel Arcanjo, a quem Deus confiou a guarda das almas encarnadas e desencarnadas, eu, vosso humilde servo, confiado na Vossa Divina misericórdia, vos rogo por mim e para os médiuns, a compreensão perfeita da missão que nos foi confiada e da responsabilidade com que vamos arcar no decorrer dos nossos serviços.
Virgem Mãe Santíssima, rogai a Deus por nós e pelos irmãos desencarnados que ainda se acham na ignorância, nas trevas e nos sofrimentos. (Ler os nomes ).
Bons Espíritos, que pela misericórdia de Deus, permaneceis junto a nós para nosso consolo dai-nos um grande amor pelas virtudes! Inspirai-nos tudo o que é bom! Afastai de nós os espíritos trevosos e maledicentes, a fim de trilharmos com maior desembaraço o caminho sinuoso e cheio de tropeços que é a nossa vida terrena.
Senhora Mãe de Jesus , neste momento elevamos os nossos pensamentos, e humildemente pedimos em favor dos nossos irmãos que se acham enfermos, quer sejam do corpo, quer sejam da alma, nos lares, hospitais, casas de saúde ou enclausurados, nas colônias para doentes mentais ou penais (Ler os Nomes). Dai-lhes Senhora , o alívio para seus sofrimentos e permita-lhes sentir desta corrente de fé, a sua Divina Complacência.
Bendito e louvado seja Deus, o Divino Espírito Santo e Nosso senhor Jesus Cristo! Salve São Miguel, São Gabriel e São Rafael! Salve todas as falanges de Aruanda, de Umbanda e de Quimbanda! Em nome de Deus PAI todo poderoso, de Nosso Senhor Jesus Cristo, de São Miguel Arcanjo, da Nossa Virgem Santíssima de Nossos Anjos de Guarda e do Cabloco Itapeva, estão abertos os nossos Trabalhos.
ASSIM SEJA !
Enviai Pai, um raio da tua divina complacência, luz e misericórdia para os teus filhos, pecadores que aqui labutam pelo bem da humanidade.
Que assim seja.
Minha família é Jesus Maria e José.
Amém

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O TERREIRO, O UMBANDISTA E SUA ÉTICA O umbandista possui uma casa que lhe serve de unidade de trabalho e aconchego de sua própria alma. Esta casa é chamada carinhosamente de terreiro. O terreiro umbandista é o reflexo da qualidade inerente a toda e qualquer prática umbandista, ou seja, a humildade. A nenhum terreiro umbandista é dado o direito de ostentar a luxuosidade, de transparecer a soberba e tampouco a demonstrar a avareza. O terreiro de Umbanda deve ser limpo, deve ser harmonioso e deve refletir, em sua estrutura e em seu trabalho mediúnico, o íntimo daquela comunidade religiosa, o íntimo daquela corrente mediúnica. Fazemos aquilo que nosso trabalho caritativo nos permite fazer para manter as instalações de nossos templos condizentes com a nossa ética e com a grandeza de nosso trabalho. O terreiro umbandista goza dos mesmos direitos e obrigações que qualquer outro templo religioso possui, seja uma igreja católica ou uma mesquita muçulmana. É composto por uma comunidade religiosa organizada nos ditames de uma instituição basilar de nossa sociedade, a família. Os médiuns da corrente são os filhos de santo e seus dirigentes espirituais sãos seus pais e suas mães de santo. Os cuidados com os filhos de santo não são diferentes com os cuidados que um pai e uma mãe tem com seus filhos carnais. Os laços estabelecidos em uma corrente mediúnica são os laços de uma verdadeira irmandade. São conceitos que devem estar no coração de cada umbandista. Caso contrário, o templo de Deus, o terreiro de Olorum estará edificado em base movediça e cairá a qualquer momento. Sem base sólida não há estrutura que se mantenha em pé, seja esta estrutura um ser vivo ou uma edificação de areia e pedras. Esta casa de santo, o terreiro, recebe a comunidade de seu entorno de forma regular para que, incorporados ou não, seus médiuns prestem o atendimento caritativo necessário e obrigatório impostos pela Lei de Umbanda. Disse o nosso herói fundador, o Caboclo das Sete Encruzilhadas, que a Umbanda é a manifestação do espírito para a prática da caridade. Caridade esta que é prestada aos necessitados sem nenhuma distinção e sem cobrança de ordem monetária. Aqui está o fundamento que traz a razão de existir da religião Umbanda, o atendimento aos necessitados, pois aquilo que recebeste gratuitamente da espiritualidade gratuitamente será dado àqueles que a espiritualidade lhes encaminhar. Eis a razão da Umbanda. Eis a razão das Linhas de Trabalho de Umbanda existirem. Diga-me com quem anda e eu te direi quem és. Se você anda ao lado de um umbandista encontrará estes deveres e estas seguintes qualidades. O umbandista é um religioso por sua própria definição. Deve adorar a Deus acima de todas as coisas e ao próximo como a si mesmo, pois, a Umbanda, possui a tradição e ética cristã como assim possui o nosso país. O umbandista deve preservar a morada primária dos Orixás com todas as suas forças. De nada nos serve um rio poluído. Nenhuma força espiritual possui uma cachoeira depredada. De nada nos serve um planeta sem verde, um planeta sem matas, um planeta sem florestas. O umbandista deve preservar a fauna e a flora. Não teria sentido ser de outra forma. Não há razão para agirmos de forma diferente. A conduta do umbandista deve ser sincera, honesta e desprovida de preconceitos, pois do preconceito de uma mesa kardecista surgiu a nossa religião. Devemos seguir a máxima umbandista que diz: “A todos os espíritos acolheremos. Com aqueles que sabem mais aprenderemos e aqueles que sabem menos serão ensinados”. A retidão de conduta, a manutenção de seu nome e a honradez de seu terreiro devem ser preservados por meio das atitudes dos médiuns e de seus dirigentes espirituais. Todos possuímos defeitos e sabemos que perfeitos nunca fomos. Se fossemos perfeitos não estaríamos aqui aprendendo com aqueles que sabem mais e ensinando aqueles que sabem menos. O umbandista deve preservar as tradições de sua própria religião e de sua escola de Umbanda. Deve respeitar a hierarquia de seu terreiro e de sua raiz umbandista. A ordem gera condições para que a humanidade progrida. O umbandista deve ser um exemplo para sua comunidade religiosa e para a comunidade de seu entorno. O umbandista deve ser um agente motivador da espiritualidade de seus semelhantes espelhando a valentia e honradez do caboclo, a sabedoria do preto velho e a alegria harmoniosa da criança. O umbandista, seja ele sacerdote ou filho de santo, ao cumprir com seus deveres estará praticando a verdadeira e legítima Umbanda, um caminho que leva à retidão e a transformação da alma. Um caminho que nos leva a Deus em sua plenitude. Texto por Fernando Alves Ty Ogun

O trem da vida: Que Bonita reflexão! A vida é como uma viagem num trem, com suas estações, suas mudanças de curso, seus acidentes... Ao nascermos, pegamos o trem e nos encontramos com nossos pais, e acreditamos que sempre viajarão ao nosso lado, mas, em alguma estação, eles descem e nos deixam sós na viagem. Da mesma forma, outras pessoas pegarão o trem e nos serão significativas: nossos irmãos, amigos, filhos e até mesmo o amor da nossa vida. Muitos descerão e deixarão um vazio permanente.. outros passam tão despercebidos que nem nos damos conta que eles desocuparam seus assentos. Esta viagem estará cheia de alegrias, tristezas, fantasias, esperas e despedidas. O êxito consiste em ter uma boa relação com todos os passageiros, dando o melhor de nós. O grande mistério para todos é que não sabemos em qual estação desceremos. Por isso, devemos viver da melhor maneira, amar, perdoar, oferecer o melhor de nós. Assim, quando chegar o momento de desembarcar e o nosso assento estiver vazio, vamos deixar bonitas lembranças aos que continuam viajando no trem da vida!!!! Desejo a você que a viagem em seu trem seja melhor a cada dia, com muito sucesso e amor. Ah! E lhe agradeço por ser passageiro do meu trem.

Orixá Exú, vós que sois o Orixá Regente do Vazio, o Orixá Vitalizador, O Orixá Esgotador dos excessos humanos e de suas ilusões vãs, auxilie-nos. Pedimos ao Senhor e ao Pai Criador Olorum, guiem-nos para que vazio não nos tornemos. Não nos permitam perder-nos na dualidade dos momentos da vida. Orixá Exu, não deixe que perturbações espirituais e materiais minem nossa força de vontade e livre arbítrio, nem nossa vontade de viver . Orixá Exú, Senhor da Dualidade que vemos na matéria, oriente-nos para que não sejamos seduzidos por caminhos que nos levam a paralisação evolutiva e consciêncial das trevas da ignorância em que mergulhamos quando vazios de Deus nos tornamos. Livra-nos de tudo aquilo que nos afasta de Nosso Criador , e afaste de nós o Mal. E se merecedores formos, que tenhamos paz e prosperidade, para conduzirmos nosso fardo nessa encarnação de maneira mais amena, com ausência de nossos abismos e negativismos, sobre Tua Guarda e Proteção. Amém. Laroyê Exú!

Oração a Oxossi

Oxum, Mãe amada, daí-me fertilidade e harmonia brinda-me com teus encantos para que meu coração não se endureça com os horrores do caminho. Yansã, Senhora das Almas, me protege das trevas do inferno de minha ignorância, impede-me com teu vento de parar de caminhar. Xangô, Senhor da Lei Divina, faz-me firme contra meus próprios erros e estremece-me quando eu for injusto com meu semelhante para que eu aprenda tua Lei e a ela seja fiel. Ogum, Guerreiro Invencível, protege-me de meus inimigos e daí-me arma para lutar, não me abandona em campo aberto enquanto eu honrar teu exército como soldado servil. Yemanjá, Mãe Adorada, Senhora de minha vida, recebe-me como teu (tua) filho (filha) em teu seio de Paz e Santidade e educa-me a viver com Amor a todos os seres incluindo meus eventuais inimigos. Oxalá, Senhor Supremo, palavra direta de Deus, Sagrado Cordeiro, daí-me Fé agora e perdão no dia de meu julgamento se assim eu for humilde e merecedor. Oxóssi, meu Pai Amado, é a vós, por fim, a Quem dirijo esta oração, rogo-Lhe, dono do meu destino e Senhor de minha vida, com todas as forças de que disponho, tira de mim a tristeza, esse mal que me corrói, fruto de minha fraqueza, mas que não consigo derrotar sem Tua intervenção. Ajoelho-me diante do Senhor e humildemente imploro-Te, livra minha alma dessa angustia que vence meus sentidos e distorce meus pensamentos, devolve-me a paz que eu tinha quando um dia morava em tua casa. Entrego agora minha vida a Vós, salva-a do tormento para que eu possa servir-Te para sempre com alegria lutando honradamente para ser um dia merecedor de tua Glória.

Poema a Pai Xangô

O céu clareou lindamente, o barulho de um trovão ecoou, da pedreira sagrada incandescente, a imagem de um Orixá brilhou. Nas mãos tinha seu livro sagrado, ao seu lado um feroz leão, entendi que era muito respeitado, o grande Orixá vindo do Panteão. Muitos se curvaram diante de seu poder, pois a justiça ele dominava, esse Orixá passei a amar e crer, de joelhos sua proteção clamava. Orixá que decide sobre o bem e o mal, poderoso senhor do raio e do trovão, Rei divino de poder sem igual, sempre disposto a seus filhos dar proteção. Seu machado poderoso corta dois lados, sua justiça e aplicada em nome de Oxalá, leva a lei a seus filhos amados, e ilumina a Umbanda e nosso Gongá. Senhor divino que rege a inteligência, Pai supremo dos estudos e estudantes, Orixá dono de uma suprema imponência, elevando seus filhos de modo constante. Seu nome é cravado na pedreira, seu poder tem o respeito dos Orixás, grande pacto com Iansã Guerreira, força tão extrema de todos os Gongás. Xangô é o nome desse Pai divino, Pai respeitador e dominador das leis, pedindo sua proteção Xangô rei do ensino, dando sua proteção Xangô assim o fez. De braços abertos fui na pedreira de Pai Xangô, veio ele trazendo bençãos a meu Gongá, para as terras de Umbanda ele me chamou, a fazer o bem em nome de Pai Oxalá. Xangô deus do fogo grande justiceiro, filho de Oxalá e a linda Iemanjá, seu nome tem a força como Ogum Guerreiro, Xangô razão divina, grande Orixá. Xangô tem no fogo seu elemento, é meu Pai e dono de minha razão, sigo sempre seu fundamento, tenho Xangô como Orixá de coração. Na Umbanda amo seu trabalho e poder, ser seu filho eleva ainda mais minha fé, tenho nesse Orixá o meu bem querer, por isso digo: Xangô Caô Cabecile Axé.

Sou o mestre Zé Pelintra

Sou Doutor do Catimbó Mulher tenho mais de trinta Mas minha alma vaga só.

Pra agradar me dá cachaça Dá cigarro pra eu fumar Eu te livro da desgraça Firma um ponto pra eu sambar. Levei chumbo de espingarda Navalhada de outro Zé Muita paulada de guarda Mas o que mata é a mulher.

A polícia eu despacho Navalha foi de raspão O chumbo acertou o braço E a mulher o coração.

Venho lá de Aruanda Sou boêmio, sou malandro Se aqui houver demanda Meu chapéu eu vou tirando

 

Mensagem a todos os Orixás

Que todos os Orixás estejam sempre à frente abrindo teus caminhos Ogum com sua espada lhe ajude em todas as batalhas Iansã te de clareza para separar o joio do trigo Xangô lhe protege das injustiças do mundo Oxossi lhe deem conhecimentos e farturas Obá lhe proteja dos corte e das demandas Ossain lhe traga a magia das ervas e o seu conhecimento Xapanã te de sempre muita saúde Ibejis te proporcione alegrias inocentes e pureza Oxum te cubra com o seu manto de amor e riquezas Iemanjá leve com sua ondas todas as tristezas e angustias Oxalá te abençoe e lhe cubra de paz.

Meu Pai Ogum, me cubra com suas vestes, me proteja com sua espada, tirando do meu caminho todos aqueles que me querem mal; Senhor dono dos caminhos, me guia com seus olhos dando-me a direção certa a seguir, com seu escudo me proteja de qualquer obra de maldade. Saravá Ogum! Patacori Ogum! Ogunhê!

No reino de Yansã, Não há rivalidade, Não há desafios, Não há lutas, Não há tempestades, Não há intolerâncias, Não há soberba, Não há desprezo, Não há luxuria, Não há negligencia, Não há apego material, Não há irá, No reino de Yansã há apenas, Fé, amor, união, compreensão, humildade, solidariedade e caridade. Então, vocês grande devotos de Yansã, E todos os incrédulos e crédulos, pratiquem com sabedoria o que ela ensina.

Eparrei, Yansã.