Centro Pai João de Angola

O objetivo deste site:

não é dar explicações teóricas sobre a umbanda

cada terreiro tem a sua própria raiz, a sua própria história, e é isto que pretendemos mostrar um pouco aqui... a Nossa Raiz, a Nossa História.

Desejamos divulgar apenas a umbanda e não a nós mesmos.

O objetivo deste site é informar as pessoas onde encontrar mais um Centro Espírita Umbandista, onde se pratica a caridade pela caridade.

Um centro onde não existe preconceito, onde todos são bem-vindos independentes da sua condição social, cor, raça, sexo e religião.

Nosso Centro está de portas abertas, para receber os necessitados sem perguntas.

Aqui você encontraráorações, banhos , defumações, salmos, pontos cantados, vai entender um pouco mais sobre a umbanda, sobre os guias e orixás de uma forma mais simples.
Nossa intenção é levar a todos o conhecimento sobre essa Religião tão rica em seus fundamentos, e ao mesmo tempo tão critica, justamente pela falta de divulgação, de exclarecimento.
De pessoas de boa vontade que possam abraçar essa causa, assim como nós dividir um pouco do que sabe.
Nosso Site é um espaço democrático, aberto a idéias, sugestões e criticas.

Medite:

A religião de umbanda, é a escola do silêncio ; da humildade e da realização .

Eu sou seu discipulo.

Diante da magestade de Deus,o que vale não é tua sabedoria mas sim tua humildade.

ORAÇÃO DO UMBANDISTA

Senhor,

fazei de mim um instrumento da vossa comunicação.

Onde tantos mistificam,

Que eu leve a palavra da verdade!

Onde tantos procuram ser servidos,

Que eu leve a alegria de servir!

Onde tantos fecham os olhos para a prática do bem,

Que eu abra meu coração para acolher!


Onde tantos usam a Umbanda como comércio,

Que eu seja usada pela Umbanda para o amor !

Onde tantos espalham a ignorância e o preconceito,

Que eu saiba agir pela luz do conhecimento e da razão!

Onde a vida perdeu o sentido,

Que através da Umbanda eu leve o sentido de viver!

Onde tantos me pedem um \"despacho\",

Que eu saiba ensinar a benção do trabalho interno!

Onde haja doença,que eu leve a vibração de saúde do Sr. Oxoce.

Onde haja desespero que eu leve a concórdia e a placidez das Águas.

Onde houver desânimo, que eu leve a determinação e tenacidade do Sr. Ogum.

Onde houver injustiça, que eu leve o discernimento e a justiça do Sr. Xangô.

Onde tantos me pedem um milagre,

Que eu seja a humildade do preto velho!

Onde tantos estão sempre distantes,

Que eu possa fazer a Umbanda sempre presente!

Onde tantos sofrem de solidão que faz morrer,

Que eu seja a pureza de Ibejada, espalhando a alegria!

Onde tantos morrem na matéria que passa,

Que o Sr. Omulu me abençoe com a vibração da terra, geradora permanente de

Onde tantos olham para a terra,

Que eu seja um espelho de Aruanda, a refletir sua luz na terra!

Saravá Umbanda!

A CARTA DE DEUS

VOCÊ É UM SER HUMANO. É MEU MILAGRE. E É FORTE, CAPAZ, INTELIGENTE. CHEIO DE TALENTOS. ENTUSIASME-SE COM ELES. RECONHEÇA ISSO. ENCONTRE-SE CONSIGO MESMO. ACEITE-SE.

ANIME-SE. PENSE QUE A PARTIR DESTE MOMENTO VOCÊ PODE MUDAR SUA VIDA PARA MELHOR. ISSO SE ASSIM VOCÊ O QUISER, SE PROGRAMAR E SE ENCHER DE ENTUSIASMO PARA ALCANÇAR O SEU OBJETIVO. E, SOBRETUDO, SE PERCEBER TODA FELICIDADE QUE PODE CONSEGUIR SOMENTE PELO FATO DE DESEJÁ-LA.

VOCÊ É MINHA MAIOR CRIAÇÃO. É O MEU MAIOR MILAGRE. NÃO TENHA MEDO DE COMEÇAR UMA VIDA NOVA. NÃO SE LAMENTE NUNCA. NÃO SE QUEIXE. NÃO SE ATORMENTE. NÃO SE DEPRIMA.

COMO PODE TEMER, SE É MEU MILAGRE?

VOCÊ ESTÁ DOTADO DE PODERES DESCONHECIDOS PARA TODAS AS CRIATURAS DO UNIVERSO. VOCÊ É ÚNICO. NINGUÉM É IGUAL A VOCÊ. SÓ VOCÊ PODE ESCOLHER O CAMINHO DA FELICIDADE. EU O FIZ PERFEITO PARA VOCÊ APROVEITAR SUA CAPACIDADE E NÃO PARA DESTRUÍ-LA.

EU LHE DEI O PODER DE PENSAR E O PODER DE IMAGINAR; O DE AMAR E O DE CRIAR; O DE RIR E O DE FALAR; O DA VONTADE E O DE ESCOLHER O MELHOR. EU LHE DEI O PODER DE REZAR E O PODER DE ESCOLHER SEU PRÓPRIO DESTINO. USANDO SUA VONTADE EU O COLOQUEI ACIMA DOS ANJOS. O QUE VOCÊ TEM FEITO DESSA I?

FAÇA A OPÇÃO DE AMAR AO INVÉS DE ODIAR, RIR AO INVÉS DE CHORAR, CRIAR AO INVÉS DE DESTRUIR. ESCOLHA PERSEVERAR AO INVÉS DE RENUNCIAR, ELOGIAR AO INVÉS DE CRITICAR, DAR EM VEZ DE TIRAR, AGIR EM VEZ DE ADIAR, BENDIZER E NÃO RENEGAR. PREFIRA DAR GRAÇAS EM VEZ DE BLASFEMAR. VIVER AO INVÉS DE MORRER MISERAVELMENTE à MARGEM DA VERDADE.

APRENDA A SENTIR A MINHA PRESENÇA EM CADA ATO DE SUA VIDA. CRESÇA A CADA DIA EM OTIMISMO E ESPERANÇA. ABANDONE O MEDO E OS SENTIMENTOS NEGATIVOS.

EU SOU A LUZ E ESTOU SEMPRE COM VOCÊ. CHAME-ME. BUSQUE-ME. LEMBRE-SE DE MIM. VIVO EM VOCÊ DESDE SEMPRE, AMANDO-O, E SE VOCÊ VIER A MIM ENCONTRARÁ O AMOR E A PAZ COM QUE TANTO SONHA.

TENTE TORNAR-SE SIMPLES, INOCENTE, GENEROSO, DOADOR, DESCUBRA SUA CAPACIDADE DE MARAVILHAR-SE COM A CRIAÇÃO E SINTA-SE HUMANO? PORQUE SÓ VOCÊ PODE COMPREENDER UMA LÁGRIMA OU A DOR. VOCÊ PODE CONHECER O AMOR.

LEMBRE-SE DE QUE VOCÊ É MEU MILAGRE DESTINADO A SER FELIZ, COM MISERICÓRDIA, COM PIEDADE, COM ALEGRIA, PARA QUE ESSE MUNDO POR ONDE VOCÊ PASSA SEJA DIGNO DE VOCÊ.

E SE VOCÊ É UM MILAGRE, USE SEUS DONS. TRANSFORME A ESCURIDÃO EM LUZ. MODIFIQUE O LUGAR ONDE VOCÊ VIVE, TRANSMITINDO àS PESSOAS ESPERANÇA, ALEGRIA E OTIMISMO. E O FAÇA SEM TEMOR, PORQUE ESTOU EM VOCÊ.

(MENSAGEM DO LAR DE FREI LUÍS)



OXALÁ – JESUS CRISTO.

Oxalá é Orixá maior da Umbanda, Ele é a própria Umbanda em sua magnitude, sua cor é o branco, representando a paz, o amor, a bondade, a limpeza, a pureza espiritual, enfim, tudo aquilo que possa indicar positividade. Os domínios de Oxalá são todas as pessoas e todos os lugares. Seu reino é o nosso mundo.

Jesus Cristo é o chefe supremo da Umbanda, sincretizado a Oxalá, para Ele convergem todas as outras linhas da Umbanda e de seus trabalhadores. Todos os espíritos que trabalham na Umbanda tem por Jesus Cristo enorme devoção e aos ensinamentos de seu Evangelho seguem fervorosamente, transmitindo-os sempre a todos que a seus ensinamentos não conhecem.

O sincretismo Oxalá – Jesus Cristo é perfeito, pode-se dizer que ambos são o mesmo ser com nomes diferentes. Dentro de uma análise lógica, não podemos dizer que ambos são o mesmo ser, já que dentro dessa lógica, um Orixá é um ser espiritual que nunca encarnou na Terra e Jesus esteve entre nós a dois mil anos. Isso, no entanto, isso não nos importa, importa apenas, que o sincretismo perfeito de ambos, impera dentro de nossos templos.
Não importa como os chamamos, se de Jesus Cristo ou de Oxalá. De Oxalá conhecemos muito pouco; de Jesus, no entanto, conhecemos a sua vida e a sua obra. A Ele devemos obediência e obrigação de aprender com os ensinamentos de seu Evangelho e acima de tudo, de praticarmos esses ensinamentos. Jesus ama a todos nós, bons ou maus, justos ou injustos, ricos ou pobres, brancos ou negros, homens ou mulheres.
Todos os Orixás da Umbanda seguem a Oxalá, pregam a sua doutrina e seus ensinamentos. Todos os espíritos seguidores de Jesus Cristo, trabalhadores ou não na Umbanda, lutam contra as forças do mal, anulando trabalhos de magia negativa ou outros tipos de maldade, gerados ou não por feitiços. Esses seguidores intrometem-se nos lugares aonde o mal é praticado e anulam ou minoram os efeitos desses trabalhos do mal e prosseguem na incansável luta contra essas forças, pregando sempre a fé em Deus, a caridade, o amor ao próximo e a fraternidade.

Na divisão da linha de Oxalá, os Santos Católicos chefiam diversas falanges, tornando ainda mais forte o sincretismo religiosos existente na Umbanda, por esse motivo à linha de Oxalá também é conhecida como linha de santo.
A forma de cultuar Oxalá na Umbanda, hoje é totalmente deturpada pela grande maioria dos terreiros. Esse fato deve-se a busca de conhecimentos de alguns chefes de terreiro do passado, que foram buscar no Candomblé os conhecimentos necessários para conduta de um terreiro, implantando na Umbanda, rituais e dogmas que nada tem em comum com as nossas práticas.

Aprendemos que a forma de agradar Oxalá são as orações e a boa conduta como ser humano. A irradiação de Oxalá ultrapassa qualquer culto a qualquer Orixá, desta forma é desnecessário fazer obrigações com objetos de qualquer tipo, mas como em qualquer terreiro, no nosso também, as obrigações e as formas de cultuar são ensinadas desse modo aos nossos seguidores:

Velas brancas (se você souber o que está fazendo com elas), cravos brancos, água pura (embora Orixás não bebam) e mel (embora não comam).

O local para fazer sua obrigação pode ser qualquer lugar, como já citamos o reino de Oxalá é o mundo, desta forma, você pode cultuá-lo em qualquer lugar desde que esse lugar esteja limpo. Só para lembrete cemitérios e encruzilhadas não são lugares limpos.
Você pode fazer sua obrigação em sua casa, no terreiro, nas praias, nos bosques, nas matas, nas igrejas (se o padre deixar ou não ver), nos jardins, etc. Não importará o local,
importará apenas a sua fé e a sua devoção no que está fazendo.

Cor...............Branco
Domínios....... O mundo
Atuação.........Sobre tudo e todos
Saudação.......Zambi é meu pai, ou Epa Babá Oxalá
Elemento.......Terra, Água, Ar e Fogo

Comentário do Pai de Santo


Jesus Cristo é o mentor da Umbanda, o convívio do cristianismo entre nós muito nos ensinou. A Egrégora Cristã foi vitoriosa em relação ao paganismo, já que Jesus edificou Sua igreja em Roma, a sede do mundo pagão naqueles tempos. E Jesus através de suas curas, de suas parábolas, de seus milagres e principalmente de seu ensino moral, deixou nas mãos da humanidade os meios para evoluir espiritualmente.
Pregou sempre o amor ao próximo e o perdão das ofensas, lutou bravamente contra a hipocrisia e a maldade reinantes naquela época. Todos os trabalhadores da Umbanda sejam caboclos, pretos velhos ou outras entidades que comparecem aos nossos templos, pregam esses ensinamentos.
De todos os ensinamentos de Jesus, um é supremo:

“O perdão sem limites”.

Isso foi o que Ele nos ensinou em vida e na hora de sua morte, pedindo a Deus o perdão para aqueles que o colocaram na cruz.

Se não conseguimos ainda ser como Jesus e perdoar as grandes dores, traições e ofensas devemos então ao menos perdoar as pequenas faltas.

Orixás não comem, desta forma não há necessidade de oferendas para Oxalá com frutas, canjicas, manjares, arroz doce, etc.

Lemos muita coisa a respeito de obrigações aos Santos e aos Orixás, fizeram uma verdadeira salada de objetos e bebidas e as implantaram em seus seguidores fanáticos, essas obrigações vão desde as mais simples oferendas, até as matanças sem fundamento feitas em seus nomes.


     Salve Cosme Damião,



Cosme e Damião - História

Sua festa é celebrada em 27 de setembro.

Cosme e Damião foram dois irmãos e médicos, martirizados, eram chamados de Anaryroi, ou seja, "os sem dinheiro" por causa dos seus serviços de caridade.

Eles estudaram medicina na Síria e ficaram famosos pelas suas habilidades, as quais eles usavam para curar pessoas sem cobrar nenhuma taxa ou consulta.

Algumas das suas curas são tidas como milagrosas.

Durante a perseguição aos cristãos, os irmãos foram presos e levados à frente de Lysias, governador de Cilicia em Cyrrhus (moderna Turquia). Eles foram torturados e por fim decapitados.

Diz a tradição que eles, milagrosamente não sentiam as torturas com fogo, água, óleo fervendo, ou a roda por isso foram finalmente decapitados.

As relíquias de Cosme e Damião, mais tarde foram levadas para Roma.

Na Idade Média muitas lendas as mais lindas, sempre os envolveram.

Na arte litúrgica da igreja eles são mostrados como médicos, segurando instrumentos cirúrgicos. Eles são os patronos dos médicos, junto com São Lucas, e padroeiros de Florença, dos químicos e farmacêuticos.

Alguns escolares os afirmam eram gêmeos e com isso eles são considerados também padroeiros dos gêmeos.

São muito venerados na Grécia, Rússia e na Igreja Ortodoxa.


Sincretismo

Na época da escravatura os escravos africanos criaram uma maneira engenhosa de enganar o Senhor do Engenho.

Invocavam os seus deuses Orixá, Oxalá, Ogum como Sebastião, Jorge e Jesus, e ainda outros como Crispim, etc. Isto é chamado de sincretismo.

Erê e Curumim eram invocados como Cosme e Damião e sua festa é celebrada por eles no dia 27 de setembro, dia de São Vicente de Paulo.

Parece que o costume de distribuir doces as crianças, no dia 27, também foi um costume introduzido pelo Candomblé.


TERCEIRA LINHA DA UMBANDA

YORI – A MANIFESTAÇÃO DA POTÊNCIA DIVINA

Representa para o ser humano o terceiro raio cósmico, a inteligência ativa. É a energia dirigida em ondas puras. É a inteligência e o domínio das ciências.

YORI é a energia dos anjos de Olorum, Deus supremo do povo iorubá, criador do mundo É a potência divina manifestando-se e formando a coroa dos inocentes do espaço.

Representa a manifestação da criação em toda a sua pureza ( da potência criadora do pai e da mãe nasce o filho). sendo considerada como a única linha que consegue realmente dominar a magia como um todo.

Todas as forças para entrarem ou saírem da aruanda ( céu, morada das entidades superiores) tem que passar pela vibração de criança. Uma criança do
espaço brincando com um carrinho, uma bola está em trabalho de descarrego fluídico.

O sentido mágico desta força está na formação da palavra:

YO= vitalidade saindo da luz ou da energia e
RI= rei ou potência maior manifestando-se.

Isto significa que YORI é a força que representa a manifestação da potência que sai da luz ou da energia.

É a linha de grande força que irradia a alegria que ronda as matas, os rios, as praias, as pedreiras os campos floridos, os jardins e todos os lugares em que se fizer necessária a sua ajuda de força.

PLANETA REGENTE - MERCÚRIO
ARCANJO - RAFAEL
DIA DE COMEMORAÇÃO – 27 DE SETEMBRO
COR VIBRATÓRIA – COR DE ROSA OU AZUL
LOCAL PARA OFERENDAS - CONFORME A VIBRAÇÃO
CHACRA CORRESPONDENTE - LARÍNGEO
PEDRAS CORRESPONDENTES - TURMALINA VERDE, E QUARTZO VERDE.
SUAS LEGIÕES:
1) TUPANZINHO
2) DOUM
3) ALABÁ
4) DANSU
5) SANSU
6) DAMIÃO (CRISPINIANO)
7) COSME (CRISPIM)


1) TUPANZINHO
Legião de crianças, na sua maioria de índios, cuja força de sua irradiação está presente nas matas e em todos os lugares onde existem grama e mato verde.

Elas se cruzam com a linha de Oxossi e protegem os lenhadores e os animais.

Vibram nas cores rosa e verde e aceitam em suas obrigações o guaraná, doces em geral, apetrechos indígenas bem enfeitados, velas rosa, pano rosa e fitas verdes.


2) DOUM
Legião de crianças que nasceram no cativeiro e eram filhos de pais africanos ou africanos com índios.

Possuidora de grande força e divindade, a legião de Doum é conhecida pela ação de sua força curativa e de grandes trabalhos, fazendo sentir suas radiações nas praias e jardins.

Costuma proteger os médicos e os enfermos, dando aos primeiros descontração no atendimento e aos segundos a alegria de viver.

Vibra na cor rosa ( flores, velas, pano, fitas ), aceita guaraná, doces em geral. Sua vibração cruza-se com a linha dos Pretos Velhos.


3) ALABÁ
Legião de espíritos de crianças, cujo reino está cruzado entre a guerra e a cachoeira, e desta cruza-se com o mar, formando um círculo entre a força, o amor e a bondade.

De seu cruzamento com Ogum recebe a força, o amor e a bondade.

De seu cruzamento com Ogum recebe a força protetora; de seu cruzamento com Oxumaré ( orixá do arco-íris, preside o bom tempo ) recebe a força mágica do amor: do seu cruzamento com Yemanjá recebe a força da geração e da bondade.

Protege os que vão para a guerra, dando bondade e resignação aos que vestem farda.

Aceita em suas obrigações guaraná, doces em geral, vela rosa, fita vermelha, pano rosa e flores diversas.

As cores do arco-íris atraem muito os espíritos desta legião. Suas obrigações são entregues na parte de baixo da cachoeira, em dias ensolarados.


4) DANSU
Legião de espíritos de crianças, cuja radiação de força cruza com Xangô.

Seu local de circulação são as pedras da cachoeiras e banhadas por suas águas.

Sendo uma energia cósmica, chega à Terra com os temporais, guardando e protegendo as crianças e adultos dos perigos das tormentas, materiais ou espirituais.

Acompanham as entidades correspondentes à vibração de Xangô. Aceitam em suas obrigações guaraná, doces em geral, vela rosa, fita marrom, seixos rolados.


5) SANSU
Legião de espíritos de crianças do sexo feminino, cuja vibração corresponde à energia que parte do esplendor de Olorum ( DEUS), como filha de Yemanjá, para irradiar sobre a Terra a sua onda de ternura.

Os africanos apresentam-na como sendo a estrela maior que com as outras três, forma o Cruzeiro do Sul que se reflete no mar.

Aceita em suas obrigações, guaraná, doces em geral, vela rosa, fita azul-claro, conchas e outras coisas do mar, sendo tudo entregue na praia.


6) DAMIÃO
Legião de espíritos de crianças, cuja radiação de força cruza com Cosme e Doum, assumindo as características das duas forças.

Vibra na cor rosa e aceita em suas obrigações, guaraná, doces em geral, vela rosa, fita branca, flores brancas, sendo tudo entregue em jardins ou praias.


7) COSME
Legião de espíritos das crianças que vibram com Oxalá.

É Cosme quem cuida dos inocentes do espaço, crianças que partiram da Terra e que são guardadas por ele e alimentadas com mel, pois o mel da abelha é considerado o alimento puro da natureza.

Vibra nas cores rosa e branca e aceita em suas obrigações, guaraná, doces em geral, vela rosa, fitas brancas e mel de abelha, sendo tudo entregue em jardins bem floridos.

ERVAS
As mais utilizadas são as seguintes: folha de amoreira, folhas de manjericão, alfazema, flores de camomila, erva-doce e trevo.


Salve Oxossi



OXOSSI

Divindade da caça que vive nas florestas. Seus principais símbolos são o arco e flecha, chamado Ofá, e um rabo de boi chamado Eruexim. Em algumas lendas aparece como irmão de Ogum e de Exú.
Oxossi é o rei de Keto, filho de Oxalá e Yemanjá, ou, nos mitos, filho de Apaoka (jaqueira). É o Orixá da caça; foi um caçador de elefantes, animal associado à realeza e aos antepassados. Diz um mito que Oxossi encontrou Iansã na floresta, sob a forma de um grande elefante, que se transformou em mulher. Casa com ela, tem muitos filhos que são abandonados e criados por Oxum.
Oxossi vive na floresta, onde moram os espíritos e está relacionado com as árvores e os antepassados. As abelhas pertencem-lhe e representam os espíritos dos antepassados femininos. Relaciona-se com os animais, cujos gritos imita a perfeição, e caçador valente e ágil, generoso, propicia a caça e protege contra o ataque das feras. Um solitário solteirão, depois que foi abandonado por Iansã e também porque na qualidade de caçador, tem que se afastar das mulheres, pois são nefastas à caça.
Está estreitamente ligado a Ogum, de quem recebeu suas armas de caçador. Ossãe apaixonou-se pela beleza de Oxossi e prendeu-o na floresta. Ogum consegue penetrar na floresta, com suas armas de ferreiro e libertá-lo. Ele esta associado, ao frio, à noite, à lua; suas plantas são refrescantes.
Em algumas caracterizações, veste-se de azul-turquesa ou de azul e vermelho. Leva um elegante chapéu de abas largas enfeitados de penas de avestruz nas cores azul e branco. Leva dois chifres de touro na cintura, um arco, uma flecha de metal dourado. Sua dança sumula o gesto de atirar flechas para a direita e para a esquerda, o ritmo é "corrido" na qual ele imita o cavaleiro que persegue a caça, deslizando devagar, às vezes pula e gira sobre si mesmo. É uma das danças mais bonitas do Candomblé.

Orixá das matas, seu habitat é a mata fechada, rei da floresta e da caça, sendo caçador domina a fauna e a flora, gera progresso e riqueza ao homem, e a manutenção do sustento, garante a alimentação em abundância, o Orixá Oxossi está associado ao Orixá Ossaê, que é a divindade das folhas medicinais e ervas usadas nos rituais de Umbanda.
Irmão de Ogum, habitualmente associa-se à figura de um caçador, passando a seus filhos algumas das principais características necessárias a essa atividade ao ar livre: concentração, atenção, determinação para atingir os objetivos e uma boa dose de paciência.
Segundo as lendas, participou também de algumas lutas, mas não da mesma maneira marcante que Ogum.
No dia-a-dia, encontramos o deus da caça no almoço, no jantar, enfim em todas as refeições, pois é ele que provê o alimento. Rege a lavoura, a agricultura, permitindo bom plantio e boa colheita para todos.
Segundo Pierre Verger, o culto a Oxossi é bastante difundido no Brasil mas praticamente esquecido na África. A hipótese do pesquisador francês é que Oxossi foi cultuado basicamente no Keto, onde chegou a receber o título de rei. Essa nação, porém foi praticamente destruída no século XIX pelas tropas do então rei do Daomé. Os filhos consagrados a Oxossi foram vendidos como escravos no Brasil, Antilhas e Cuba. Já no Brasil, o Orixá tem grande prestígio e força popular, além de um grande número de filhos.
O mito do caçador explica sua rápida aceitação no Brasil, pois identifica-se com diversos conceitos dos índios brasileiros sobre a mata ser região tipicamente povoada por espíritos de mortos, conceitos igualmente arraigados na Umbanda popular e nos Candomblés de Caboclo, um sincretismo entre os ritos africanos e os dos índios brasileiros, comuns no Norte do País.
Talvez seja por isso que, mesmo em cultos um pouco mais próximos dos ritos tradicionalistas africanos, alguns filhos de Oxossi o identifiquem não com um negro, como manda a tradição, mas com um Índio.
Oxossi é o que basta a si mesmo. A ele estiveram ligados alguns Orixás femininos, mas o maior destaque é para Oxum, com quem teria mantido um relacionamento instável, bem identificado no plano sexual, coisa importante tanto para a mãe da água doce como para o caçador, mas difícil no cotidiano, já que enquanto ela representa o luxo e a ostentação, ele é a austeridade e o despojamento


PAI ANTONIO DE ANGOLA

Pai Antonio de Angola nasceu na África, na cidade Angola, e como tantos outros negros e negras veio para o Brasil traficado. Chegando em terras brasileiras, Pai Antonio foi levado para o Estado do Pernambuco, onde serviu como escravo em uma fazenda de cana de açúcar.

Após o seu desencarne Pai Antonio foi conduzido até a Aruanda, onde ficou por muito tempo em tratamento. Após seu restabelecimento, Pai Antonio iniciou um período de profundo estudo, aperfeiçoamento e evolução de seu espírito, onde, por merecimento, conseguiu o título de Sacerdote.

Quando estava preparado para retornar a terra como espírito trabalhador do Cristo, foi lhe dada a opção de retornar como Sacerdote em algum templo da África, sua terra natal, contudo Pai Antonio optou por prestar a caridade nas terras onde ocorreu o seu desencarne, ou seja no Brasil.

Na Aruanda, Pai Antonio de Angola foi procurado por um negro velho chamado Pai Chico Preto Baiano, que lhe propôs uma parceira de trabalho.

Pai Chico Preto relatou que tinha planos de abrir um Templo de Umbanda na cidade de Cuiabá/MT e inclusive já havia encontrado o médium que iria fazer o trabalho de abertura e direção desta casa, ou seja, o Médium Antonio Carlos Tenuta, juntamente com seu mentor espiritual, Pai Severino da Bahia.

Esta equipe escolhida por Pai Chico já trabalhava juntos em outra casa de umbanda na cidade de Rondonópolis/MT, também pertencente ao Pai Chico Preto.

Pai Chico ponderou a Pai Antonio que para abertura desta casa em Cuiabá/MT havia a necessidade de um Sacerdote para o templo, e assim convidou Pai Antonio para fazer parte de sua casa.

Pai Antonio depois de refletir e tomar conhecimento das leis da casa de Pai Chico, procurou o médium Antonio Carlos para verificar a afinidade entre ambos, estudando este médium por pelo menos um mês, e, após ser constatada a afinidade entre ambos, o trabalho de caridade iniciou-se.

Questionado quanto ao que entendia como afinidade entre um médium e seu mensageiro, Pai Antonio respondeu que a afinidade está ligada primeiramente aos sentimentos, o amor e a humildade que cada médium carrega dentro de si, após a afinidade está ligada a disciplina deste médium,

sua assiduidade nos trabalhos, seu compromisso com a missão, uma vez que o mensageiro sabendo de sua responsabilidade tem que buscar médiuns que conseguirão levar o trabalho confiado até o fim.

Pai Chico havia também relatado a Pai Antonio que buscava para sua casa trabalhos na área de cura e como Pai Antonio já havia sido médico em uma de suas encarnações, aceitou o convite de também prestar a caridade na área da saúde, onde atua até os presentes dias.

Embora Pai Antonio seja um mensageiro que atue apenas na área da cura no T.U. Santa Rita, também, assim como Pai Severino da Bahia, tem vasto conhecimento das técnicas de desobsessão e possessão.

Pai Antonio atualmente trabalha em três casas de umbanda, uma no Estado de Pernambuco, outra no Estado de Salvador e a terceira no Mato Grosso, no Templo de Umbanda Santa Rita, no passado também atuou em uma casa de umbanda no Estado do Rio de Janeiro.

A equipe de trabalho de Pai Antonio, em sua maioria é formada por mensageiros que atuam na área da saúde, para assim o auxiliarem nos trabalhos.

Pai Antonio de Angola, ao final, deixou uma bonita mensagem aos seus filhos: “Meus filhos, tenham compromisso com a sua missão, tenham compromisso com esta Umbanda.

Compromisso este que você firmaram no momento de sua reencarnação, assumam este compromisso e agradeçam a Deus a oportunidade de resgatar suas falhas através deste compromisso.

Todos sabemos que a mediunidade não é fácil, e vocês sabem disso, é um caminho árduo e as na maioria das vezes sofrido, mas trata-se de um resgate, e resgate necessita de atitude e inteligência, pois resgate é recuperação.

É preciso ter amor no coração, pois sem o amor não existe o perdão e um médium que não ama, não consegue praticar a caridade.

Quem não ama a si, não ama ao próximo e não doa amor aos seus mensageiros. Filhos de Umbanda não tem querer, tem dever!”


aviso
Os textos apresentados na sua maioria foram retirados , da internet. Esse é um espaço onde
colocamos diversos pensamentos e o nosso principal objetivo é a divulgação da nossa Umbanda.
Quando algum texto for de autoria do Centro Pai João de angola, o responsável será indicado; da mesma forma que
fazemos com outros autores que não têm vínculos com a nossa casa...
Comunicado Importante:
Este é um Site totalmente gratuito, sem fim comercial ou lucrativo. Algumas imagens e informações provêm de outros sites na internet. Caso você seja o detentor do Copyright de qualquer uma delas, e deseje que ela seja retirada, por favor, é só nos mandar uma mensagem citando o nome e a localização para sua remoção imediata. Não temos o objetivo de nos apropriar de informações alheias tomando-as como nossa, pelo contrário, sempre que possível, colocaremos o nome do autor abaixo do título para deixar bem claro que a intenção é de divulgar a Umbanda através de textos bem elaborados e esclarecedores. Saiba que o Centro Pai João de Angola está isento de qualquer responsabilidade.
 


Lembre-se:

Deus te quer sorrindo.

E brincando que se fala as grandes verdades.

querreiro_de_oxal.mp3

MENSAGEM DO CABOCLO PEDRA ROXA
*MEDIUNIDADE, PALAVRA E RESPONSABILIDADE*


Nos dias atuais nos deparamos com a mediunidade comparada a uma grande
feira, onde "cada um faz a sua oferta" e escolhe o que deseja maior
comodidade para sua necessidade, seja ela de ordem física ou espiritual.
O bom sendo é encoberto pela facilidade em se resolver determinada situação,
nunca primando da "forma" com que a mesma é feita
A palavra não passa mais pelo filtro da responsabilidade, muitas vezes sendo
utilizada de forma profana em nome dos sagrados Orixas acreditando-se o
interlocutor como porta voz dos mesmos.
Usam a palavra carregada de maldade, maledicência e acusação dizendo-se
"cavalo" ou "médium" de guia "X" comprometendo na realidade o nome sagrado
destes trabalhadores da luz e infelizmente o nome da Umbanda ainda tão mal
compreendida.
Ofertas mirabolantes, resolução de problemas em "X" dias esquecendo-se e
desrespeitando a lei de causa e efeito e comercializado o que deveria ser
sagrado " A CARIDADE", visando na realidade somente interesse mesquinhos e
pessoais.
Felizmente a providencia divina age no "silêncio da águia" e as "mascaras
começam a cair", trazendo a tona a mentira e colocando cada qual diante da
sua responsabilidade, diante do "solo que semeou", pois a hora da colheita
já esta anunciada.
Mediunidade não é sinônimo de bagunça, medo ou ameaças. Mediunidade é
sinônimo de ESTUDO, DISCIPLINA e BOM SENSO.
A palavra quase sempre carrega o espelho que temos dentro de nós, sendo
assim, quem ameaça, acusa e semeia mentira, carregará o fardo de sua
responsabilidade e responderá em vida ainda pelos seus atos.
Postes não são Templos de Umbanda!
Amarrações, não são trabalhos de caridade e sim de ilusão barata, ligados a
seres inferiores
Ninguém é Deus, para mudar o destino da vida de uma pessoa em "X" dias.
Só se evolui aprendendo e se aprende com estudo sério, fé raciocinada e
caminhando para frente

Mediunidade, não é medo, ameaça ou instinto de vingança.
Mediunidade, pode ser comparada com caridade!
Espírito não precisa de trocados para fazer a caridade, pois esta é seu
melhor investimento.

Umbanda tem fundamentos e é preciso preparar, completamos esta frase
lembrando a parábola da porta estreita. Realmente para aprendermos os
fundamentos sagrados da Umbanda, precisamos passar por esta porta estreita
todos os dias, lutando contra estes que se dizem "porta vozes" de Orixas,
mas nada mais são do que marionetas das trevas, iludindo mentes e corações
despreparados e ambiciosos.

Filhos, é preciso termos uma fé raciocinada e não cega!

"Muitos são os chamados, poucos os escolhidos...." Por que muitos confundem
mediunidade com "facilidade" quando mediunidade encerra em si
responsabilidade, amor, caridade e renovação de espírito....

*Caboclo Pedra Roxa*
Psicografado por Pai Géro


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